Йога сновидений. Освободим целительные силы сна и сновидений Алеф Зор

Не скрывает ли от нас завеса сновидений самые важные и глубокие тайны жизни, которые душа лишь смутно ощущает в бодрствовании? Не доводилось ли нам ощущать, что во время сна наше сознание работает яснее, чем днем, когда оно как будто хорошо осознает происходящее? Не случалось ли нам во сне бывать более тонкими, чувствительными и глубоко переживающими происходящее людьми, нежели в часы дневного бодрствования? Наконец, знаком ли нам «сон разума»?

Днем, бодрствуя и занимаясь как будто активной деятельностью, мы можем ощущать вялость и сонливость, а ночью – наоборот, особую ясность и чистоту ума. Душа, уставшая от лихорадочной активности и пресыщенная энергиями социума, подает сигналы о спасении. Она вопиет голосом ветхозаветного пророка: «Ради всего святого, тишины! Уединения! Покоя!» И ночью – благословенной ночью – она наконец-то может получить эти дары, превращая их в мудрость, гармонию и жизненную силу.

Сон разума

Однако существует и иная, еще более распространенная форма «дневного сна» – сон разума. В этом состоянии мы действуем, трудимся, выполняем свои обязательства перед людьми, радуемся жизни и наслаждаемся. Более того, можем ощущать себя бодрыми и свежими, встаем с кровати, как нам самим кажется, выспавшимися и полными сил. Однако это не мешает нам пребывать в могучих объятиях того «сна разума», о котором сказал Гойя: «Сон разума рождает чудовищ».

О людях, погруженных в сон разума говорит 89-й псалом, единственный текст Псалтири, приписываемый Моисею:

Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: «вернитесь ко мне, сыны человеческие!» Ибо перед очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи. Ты как наводнением уносишь их; они, как сон, – как трава, которая утром вырастает, утром цветет и зеленеет, вечером подсекается и засыхает.

Подобно течению реки, волны жизни уносят с собой человеческие души, погруженные в сон духовного разума. Поэт Александр Руденко говорит об этом так:

Когда мы объяты тоской или душевной болью, переживаем долгую разлуку с близкими, болезненные разочарования или упадок жизненных сил, мы поневоле стараемся забыться сном и не желаем просыпаться. Но именно потому, что мы не умеем управлять энергией сновидений, сон превращается для нас в монету с двумя сторонами. На одной стороне – его обновляющая и воскрешающая сила, его тайна и глубина, на другой – пассивное состояние ума, подавленные воля и восприятие, духовное забвение. «Они, как сон, как трава, которая вечером подсекается и засыхает…»

Неправильное использование энергии сновидений лишает душу и тело жизненных сил. Между нашим сознанием и подсознанием широко открываются врата; душевная боль, накопленная подсознанием, словно под давлением, выталкивается в область сознательного, и в наши сны приходят кошмары и тревожные видения. Эти видения и символы, подавленная стрессовая энергия, страх, а также воспринятые от других людей информационные и энергетические отпечатки бесконтрольно и стихийно выбрасываются в сферу сознательных восприятий. Если же подобный процесс осуществляется под бдительным руководством сознания – болезненные отпечатки, проявляясь, сгорают в лучах духовного света, и душа наша освобождается. Когда же она предоставлена себе самой, и дух, как бдительный капитан в штормовую погоду, не стоит у руля, над душой совершается то, о чем пишет Шарль Бодлер:

Мы часто переживаем свои ночные часы именно так: подобно разбитому кораблю, душа наша странствует в волнах астрального света, встречаясь с видениями, подчас пугающими и непонятными. Вместо того, чтобы «пробудиться к свету нового дня», как говорили египтяне, полными сил и обновленными, мы просыпаемся разбитыми и еще более обремененными ношей подсознательных страхов и боли. Более того, это, носимое нами в глубине подсознания бремя, душа наша «высвечивает» и начинает переживать особенно глубоко именно во время сна. В дневное же время мы живем с этим грузом, подобно толстяку, привыкшему с достоинством носить свой живот.

Но Благословенный государь – Морфей – показывает душе ее собственную трагедию. И в таком, казалось бы, болезненном опыте, переживаемом во время сна – тоже скрыто щедрое обещание. Сновидения способны показать нам, отчего мы страдаем, к чему на самом деле стремится наша душа, и кем мы являемся в действительности – здесь и сейчас.

Сон и медитация

Сны и сновидения являются благодатной возможностью не только для тела. При правильном отношении к ним, они превращаются в эффективнейший способ духовной реализации и достижения Просветления и Бессмертия. Сны приводят нас к самоосуществлению, они дают возможность прикоснуться к тайне собственной души и пережить отчетливее и яснее те сокровища, которыми душа наша владеет, не зная о них.

Так говорит великий тибетский мистик XIV века Лонгченпа в своей «Прощальной Песни».

В тибетском буддизме принято следующее правило:

Каковы мы в своих снах, таковы и после смерти.

Размышляя над этим, мы понимаем, что существует явная аналогия между процессом умирания и засыпания, а также между сном и состоянием души после смерти физического тела.

Наконец, еще одна, не менее важная, аналогия существует между сном и медитативной практикой.

Все мистические учения единодушно подчеркивают важность осознания сновидений и работы со сновидениями для овладения своим сознанием и психической энергией до, во время и после физической смерти, а также для достижения бессмертного состояния сознания еще в этой жизни. Может оказаться так, что после физической смерти состояние нашей души и сознания будет похоже на те, которые мы чаще всего переживаем во сне. Вот почему периодически повторяющиеся тревожные сны и кошмары должны привести нас к мысли об осознанной работе с энергией сна – так наша собственная душа обращается к нам с мольбой о помощи.

Постараемся же прикоснуться, воистину «трепетной рукой» к «плоти наших сновидений», осознаем, чему они нас учат, какие сокровища и блага в них сокрыты, от чего они предостерегают нас, на что благословляют и к чему призывают.

В этом – суть йоги сновидений.

Теперь посмотрим внимательнее на аналогию, возникающую между сном и медитацией, или еще шире – между сном и духовной практикой.

Подобно духовной практике, сон восстанавливает связь между духовной, душевной и физической деятельностью человека. Если душа «не настроена» на тело, плохо контролирует его, или же между ними существует противоречие – ресурсы тела быстро иссякают, а энергии души бывает недостаточно, чтобы дать телу жизненную силу в любой необходимый ему момент. Здесь на помощь приходит сон. Каналы, связывающие душу и тело, легко могут быть повреждены или засорены, если мы следуем противоречивым желаниям, исповедуем противоречивое мировоззрение, или же находимся в состоянии конфликта с совестью. В мыслях своих мы стремимся к одному, в действительности переживаем и желаем другое, а тело совершает нечто третье… Лебедь, Рак и Щука – наши Дух, Душа и Тело – никак не могут избрать общее направление движения. И тогда… приходит Сон, подобно целителю, чтобы восстановить оборванные «провода», связывающие энергетические сферы души и нервные центры тела.

Представим себе душу и тело в виде шестеренок внутри часов (хотя это, конечно, достаточно примитивный пример). Шестеренки разъединились – между ними попал мельчайший камешек. Работа всего механизма автоматически блокируется. Сон налаживает эти шестеренки, бережно состыковывая все их выступы и неровности. Однако это одна из самых элементарных его функций. Очень жаль, если мы используем ресурсы сна только для того, чтобы чинить сожженные мосты между душой и телом, между духом и душой. Подобно медитативной практике, сон раскрывает двери души к тонким переживаниям Духовного Плана. Заметим, что это может произойти только в том случае, если вы ложитесь спать не обремененные дневными заботами; именно поэтому Йога сновидений включает обязательную медитативную практику, которая выполняется вечером, перед сном, а также непосредственно в момент засыпания.

В большинстве мистических традиций практикуется вечерняя, ночная и утренняя молитва или медитация. Для чего, например, существует практика намаза в исламе, частью которой является вечерняя молитва, совершаемая перед сном; ночная молитва, для которой верующий специально пробуждается в ночное время; и утренняя молитва, совершаемая на восходе солнца? Для того, чтобы сознание приучалось бодрствовать во сне. Внутренний смысл ночной молитвы именно таков: закрепление возвышенного настроя ума и чувств, а также сохранение бодрственного сознания и внимания во время сна.

Подобно тому, как сон – великий Учитель и целитель – раскрывает двери души к тонким восприятиям Духовного Плана, точно так же духовное знание и медитативная практика осуществляют незримую, но важнейшую связь между переживаемой наяву духовной грезой или мечтой Человека, между его стремлением к самоосуществлению и повседневной жизнью.

Итак, главная задача медитативной практики, выполняемой в разное время суток, состоит в том, чтобы приучить ум к коротким, но выраженным и периодически повторяющимся моментам безмолвия, покоя и полноценного присутствия духовного сознания и внимания.

Если задача мистических учений в том, чтобы сделать нас сознательными в нашей повседневности, то задача йоги сновидений состоит именно в том, чтобы сделать нас сознательными в наших сновидениях.

Именно поэтому в основании йоги сновидений лежит работа с двумя периодами или состояниями, которые мы регулярно переживаем в повседневной жизни.

Во-первых, с тем состоянием, которое наступает между бодрствованием и полным погружением в сон, условно назовем его бодрственно-сонным состоянием, или вечерней гипнагогией.

Во-вторых, с тем сонно-бодрственным состоянием сознания, когда оно еще только просыпается от ночного сна, но еще не пробудилось окончательно. Назовем такое состояние утренней гипнагогией. (Далее будем говорить и об особом виде гипнагогии, которую, пользуясь языком мистического символизма, назовем «гор-азой» сна.)

Если мы научимся распознавать и немного продлевать утреннюю и вечернюю гипнагогию, воздерживаясь от полного погружения в сон хотя бы на протяжении некоторого времени, то самые простые практики, выполненные в эти периоды, наполнятся многократно большей силой. Подобно тому, как сон дает нам возможность осознать и пережить в своей повседневной жизни Высшую Реальность и картины Духовных миров, точно так же изучение духовных законов и следование им, приобщение к мудрости мистических учений и духовная практика воплощают в нашу жизнь грезы, приходящие из другого, Высшего Мира.

То, что раньше казалось нам отвлеченной или несбыточной фантазией, вдруг материализуется и становится реальностью! Некоторые подарки, посылаемые Жизнью, бывают столь щедры, что, когда они приходят к нам, мы не смеем поверить в происходящее. И тогда наше удивленное сердце может сказать следующее: «Чем я мог заслужить подобное счастье?»

Вспомним же те моменты, когда нам доводилось переживать совершенное, абсолютное счастье – такое, в которое наш земной разум отказывается поверить…

Этот пример не случаен – Йога сновидений воплощает в нашей жизни Высшую Реальность и делает осязаемой мечту и влечение души к Высшей Реальности. Каждый из нас глубоко в своем сердце осознает себя свободным, лучезарным и красивым существом, наделенным огромным ресурсом жизненных сил и способностей. Вместе с этим, тот же самый Человек на протяжении большей части жизни бывает часто объят тоской, чувством одиночества, беспомощности и ограниченности.

Дарованное нам по праву рождения духовное величие пытается освободить нас от подсознательного ощущения своей ограниченности, демонстрируя, что это состояние – лишь иллюзия. И в этот момент на помощь приходят учения Эзотерической Мудрости. Это они протягивают скитающемуся Человеку спасительную руку твердого и авторитетного знания, на которое он может опереться, обретая мир, уверенность и душевное равновесие.

Учения Мудрости предлагают этому Человеку – скитающемуся, мечущемуся, страдающему – осознать себя Божеством – здесь и сейчас. «Я сказал: вы – боги, боги и сыны Всевышнего – все вы…», – говорит об этом псалом Асафа, псалмопевца, провидца и мудреца, современника царя Давида.

В глубине эзотерического христианства живут таинственные символы, разворачивающие перед нами сущность учений о целостной человеческой личности. За пределами поверхностных желаний и страхов мы, в действительности, хотим всего нескольких вещей: духовного света, счастья, покоя и целостности. Нам кажется, что мы желаем экстаза, бурных эмоциональных переживаний, или чего-то таинственного и экзотического, вроде «космического оргазма»… На самом же деле – только Счастья и Света. Нам кажется, что мы устали, у нас уже быстрее заканчиваются силы, которые раньше мы столь щедро тратили на всевозможные глупости, у нас нет больше желания сопротивляться обременяющим обстоятельствам, нами овладевают отчаяние и апатия. Нас разрывают на части противоречивые желания и душевная боль; мрачные тени сгущаются над душой, «воды доходят до нее», нас периодически посещают отчаяние и гнев…

Да, на самом деле мы хотим только целостности – подлинного переживания полноты Бытия, а также мира с собой и с окружающими.

Воскрешенный Осирис

В египетских мистериях, посвященных рождению Гора, Божественного ребенка, Изида выступает в роли Девы Марии, а в более широком смысле – богини Любви. Осирис, преданный и разорванный на части своим злым братом Сетом,[1] а затем пробужденный от смертного сна Изидой-Любовью, символизирует целостность триединой человеческой личности, состоящей из Духа, души и тела. Гор – персонификация священной, неподвластной времени Божественной природы Человека. Это наш внутренний младенец, совершенная чистота нашей Истинной Природы, сама Божественная душа – спящая, а иногда просыпающаяся в сокровенных глубинах Сознания… Представление о Первоначальной Духовной Природе, являющейся сердцевиной, внутренним ядром человеческой личности, существует во всех великих мистических традициях. В эзотерическом христианстве, например, ее называют Христосознанием; в египетском герметизме – Божественной Душой или Умом Гора; в буддизме – Будда-природой или Первоначальной природой ума; суфии называют ее просто «Душой»; наконец, все, без исключения мудрецы и Учителя человечества распознают в ней Истинное «Я» Человека.

Когда Истинное «Я» мастера взаимодействует с Истинным «Я» ученика, передавая ему свои качества, ученик переживает инициатическое[2] состояние.

Осирис – Владыка Эннеады[3] – олицетворяет именно целостность человеческой личности и ее единство с Первоначальной Природой ума. Образ Осириса воплощает нашу древнюю мечту о целостности, наше исконное, изначально присущее человеческой душе стремление к самоосуществлению и переживанию внутреннего единства. Гор – сын Осириса и Изиды, божественный младенец, выросший и победивший своего коварного дядю Сета – призван восстановить целостность плоти Осириса.

Практика отождествления с Первоначальной Природой

Целостность Осириса – нашей разорванной противоречивыми желаниями и страстями личности, может быть восстановлена посредством следующей короткой, но исключительно эффективной практики.

Останьтесь наедине с собой, приведите себя в состояние полного покоя, медленно расслабляя тело от макушки головы к кончикам пальцев ног; вслед за этим сосредоточьтесь на собственном дыхании. Плавно замедлите ритм дыхания, смягчая, выравнивая и слегка растягивая продолжительность вдохов и выдохов. Наблюдайте за дыханием около десяти минут, постепенно все более смягчая, выравнивая и замедляя его. Затем всецело сосредоточьтесь на следующей мистической формуле:

Я обладаю чистой, Первоначальной Духовной Природой. Она лучезарна и щедра, она безбрежна и безмятежна, она подобна Солнцу и свету, источнику и океану. Она есть неиссякающий источник жизненной силы, любящей доброты и всех благ, питающих мое бытие. Я есмь моя Первоначальная Природа. Я есмь. Амен.

Повторите формулу отождествления с Первоначальной Природой три раза – медленно, полушепотом, сохраняя концентрацию на каждом слове и стремясь глубоко переживать каждый образ.

Концентрация на существовании этой сакральной, неподвластной времени, тлению, условностям и любым внешним ограничениям Природы – есть начало любой медитативной практики.

В тибетском буддизме, например, подобная практика называется «обретением вдохновения в начале». С этого начинается всякая медитативная практика, так как даже кратковременная концентрация на существовании Первоначальной Природы усиливает и проявляет все, что вы делаете вслед за этим.

Такое начало подобно открытию окон или штор, когда в темную комнату устремляются потоки солнечного света. Это момент духовного пробуждения, когда поверхностная и лихорадочная деятельность души и тела уступает место глубокому, щедрому, фундаментальному переживанию присутствия этой священной и лучезарной внутренней Природы нашей личности. И когда вы действительно начинаете ее ощущать и переживать, все, совершаемое вами дальше, будет озарено ее светом. Поэтому концентрация на Первоначальной Природе подобна зажиганию факела или светильника, об этом говорит и Учитель Беинса Дуно: «Зажегся новый светильник»…

Усилиями младенца Гора наше единство, Осирис нашей личности, будет восстановлен. А разорванная страстями душа обретет полноту и единство.

Словно из-под каменных сводов древнего Храма, из тонущей в полумраке глубины, доносится до нас голос Осириса, воскрешенного Божественной Душой и Любовью.

Медитируя над Первоначальной Природой нашей личности, вначале разорванной на части тысячами противоречий и иллюзорных целей, а затем восстановленной и воскрешенной Истинным «Я», мы последовательно и постепенно приходим к осознанию простой, но от этого не менее удивительной Истины. Ведь это мы сами каждый вечер засыпаем и умираем! Каждую ночь мы переживаем еще одну маленькую смерть, и каждое утро – еще одно рождение.

Братья-близнецы – Сон и Смерть

Ночь подобна материнской утробе, в которую вечером погружается наша душа, утреннее же пробуждение подобно рождению к свету ясного дня, к полноте сознательной жизни. Каждое утро – на считанные мгновения – мы прикасаемся к собственной младенческой нежности и чистоте. Это те несколько мгновений, наступающих перед окончательным пробуждением от сна, когда даже Человек, всем представляющийся грубым или материально мыслящим, на несколько секунд чувствует себя беззащитным, чистым младенцем. Поэтому те первые мгновения, когда пробуждение уже началось, но еще не завершилось, мы называем ГОР-ФАЗОЙ СНА. Как мы уже говорили, можно назвать это состояние и «утренней гипнагогией» – промежуточным состоянием между сном и полным пробуждением. Обратим особое внимание на то, что природа гипнагогии, наступающей перед засыпанием, и гипнагогии, предшествующей пробуждению – разная.

В засыпании мы уподобляемся Человеку, который погружается в глубину самого себя, переживая, пусть и на считанные мгновения, прикосновение к своей Первоначальной Природе, и одновременно возвращается к материнским объятиям ночи за силой, покоем и исцелением. Здесь подобие процесса умирания и освобождения души от физического тела. Так, в первые минуты, а иногда только в первые мгновения погружения в сон, в нас оживает клеточная память младенца, засыпающего в объятиях матери.

Просыпаясь, мы, как будто, готовимся издать первый крик, аналогией которого будет первое слово, сказанное после пробуждения или еще в полусне. Поэтому очень важно, каким именно будет это первое слово, с которого мы начинаем свой день. Однако наивысшую ценность представляет состояние, предшествующее первому слову и длящееся несколько минут или мгновений до полного пробуждения.

В пробуждении мы проходим через энергетическое подобие акта рождения: каждое утро, рождаясь из утробы ночи, мы прикасаемся к своему изначальному великому совершенству, к своей Первоначальной Природе и к младенцу, спящему в каждой клетке нашей плоти. И каждый вечер мы умираем в старой плоти, чтобы родиться в новой. Вот вдохновляющая возможность, предоставляемая нам каждый день. Пройдет лишь несколько минут, и это удивительное состояние, естественно переживаемое нами каждое утро и каждый вечер, погрузится в тень неосознанного, превратившись в чарующее, но бледное воспоминание, похожее на память об утраченном рае. Свет Истинного «Я» вспыхнет, позволяя нам пережить кратковременное Просветление, а затем отступит в тень, чтобы воскреснуть снова во время следующего пробуждения и следующего погружения в сон. Такое интенсивное излучение Истинного «Я», проявляющееся во время засыпания и пробуждения, а также во время духовной практики или молитвы, называется в тибетском буддизме «восходом Первоначальной Природы ума». Этим необыкновенно красивым и точным термином будем пользоваться и в дальнейшем.

Не случайно, бог сна – Гипнос – брат-близнец бога смерти Танатоса. Между тем, оба эти мифических брата рождены от союза мрачного Эреба, повелителя Аида, и богини Ночи, Золотой Владычицы. Древнеегипетский магический текст, приписываемый Имхотепу, говорит о Ночи так:

Три раза практикующий, обращаясь к Ночи, рожденной от «матери своей, Золотой Владычицы» повторяет, что ему принадлежат «спокойствие и счастье в жизни». Такое повторение не имеет ничего общего с самовнушением или аутотренингом. При повторении медитативных формул и священных текстов, мистик концентрируется на реально существующих энергиях и качествах, осознавая, что подобная концентрация восстанавливает его изначальную связь с теми благами, которыми он всегда обладал – по праву рождения. Занимаясь духовной практикой, мы не пытаемся убедить себя в том, что «мы – самые обаятельные и привлекательные», даже если проснулись с головной болью после бурной вечеринки… Но, сосредотачиваясь на качествах и атрибутах нашей Первоначальной Природы, таких, например, как спокойствие и счастье, мы начинаем не только понимать, что они существуют внутри нас – мы действительно переживаем их существование.

В эзотерическом символизме Эреб, отец Сна и Смерти, олицетворяет наше подсознание, с дремлющими в его глубинах стихийными и разрушительными, но, одновременно, и могучими творческими силами. Подсознание – Эреб, темнолицый супруг Ночи, является вместилищем всех болезненных отпечатков, страхов и тревог, пережитых нами в этой жизни и в прошлых существованиях. Вместе с тем, именно подсознание надежно хранит память о некогда пережитом мистическом опыте, а также все наши высшие стремления и мечты, еще не проявленные в сфере сознательного.

Эреб – владыка подземного мира, того, что находится «внизу», глубоко скрыто и неизвестно. Там живут и души древних героев, и мифические чудовища. Это царство теней и бесконечной печали, но… и красоты, и романтики, и ясновидения, и ожидания. Согласно учению фракийских и дельфийских жрецов, души древних героев, заточенные в царстве Эреба, рано или поздно присоединятся к сонму богов. Но, если Эреб – это подсознание, то Ночь – Владычица покоя, мира и безмолвия. Богиня-Ночь воплощает стремление нашей души к концентрации, миру, безмолвию, одиночеству. Если дни наши проходят так, что одна бурная деятельность сменяется другой, и мы снова и снова ищем общения, чтобы избавиться от страха одиночества, – ночь это тот удивительный момент, когда чья-то милостивая и властная рука изолирует нас от всех внешних контактов. Даже если мы спим, обнимая дитя или близкого человека, то во сне мы все равно какое-то время странствуем одни. Даже если нас посещает множество видений, и один сон сменяется другим – какую-то часть нашего ночного путешествия душа непременно проделает в своём звездном одиночестве. Во сне наше подсознание-Эреб соединяется с Ночью и проливает свое «семя». Так осуществляется брачный союз Эреба и Ночи. А «семенем» Эреба будут те самые видения, символы и переживания, которые наша душа освобождает из глубин своих, когда мы проходим через ту или иную фазу сновидений. Сколь глубок символизм древних, как точно они описали в легендах о браках между богами союз наших внутренних сил!

Итак, Эреб персонализирует всю сумму созидательных и разрушительных энергий подсознания, а образ Золотой Владычицы-Ночи воплощает извечное стремление человеческой души к покою, безмолвию и собственной целостности. Рожденные от их союза братья-близнецы Сон и Смерть идут рука об руку и, подобные друг другу, передают нам бесценный дар – ежедневную возможность воскрешения, обновления и Просветления.

Не является ли ночь тем временем, когда каждый Человек – даже самый обремененный, сомневающийся и объятый тысячами противоречий – должен встретиться с дыханием тишины, со своим одиночеством под звездным небом, наконец – с собственной совестью? Ведь мы не слышим голос совести именно потому, что бурные и поверхностные переживания заглушают его. Совесть не может перекричать раздражение, когда мы отказываемся ее слышать.

Болгарский поэт Андрей Андреев в своем стихотворении «Совесть» описывает, как лирический герой просыпается ночью, ощущая, что кто-то стоит за дверью, ожидая его на пороге… Герой открывает дверь и слышит только голос ветра, который «то ли с мертвыми разговаривает, то ли живые гривы развевает…». И в конце стихотворения он понимает, что это его собственная совесть каждую ночь приходит на порог дома.

Действительно, в некоторые периоды суток, наш ум становится особенно восприимчив к образам и видениям Духовного Мира: перед самым погружением в сон и сразу же после утреннего пробуждения. То есть, когда мы проходим через «гор-фазу» сна, а также на восходе Солнца.

Подобно тому, как восход Первоначальной Природы ума может явиться нам в медитации, в состоянии экстаза, в момент смерти или при засыпании – так же существует восход Первоначальной Природы, который сопровождает утреннее пробуждение.

Однако, если мы не культивировали в себе способность различать и узнавать подобный момент, то он постоянно будет ускользать от нас, и эта созидательная и просветляющая энергия… просто ускользнет, не найдя себе применения. Великое благо и щедрая возможность просветления, предоставляемая нам каждый день, снова и снова будет оставаться неиспользованной, пока великий Учитель – Смерть – не придет, чтобы проявить ее с еще большей силой.

«Изюминка» и важнейший ключ к йоге сновидений – повторим это еще раз – заключается в том, что каждую ночь и каждое утро мы переживаем подобие смерти и подобие рождения.

В человеческой жизни все устроено по закону Аналогий. Погружение в сон подобно смерти, утреннее пробуждение подобно новому рождению. Многие из наших сновидений подобны видениям, наступающим после смерти, а наша жизнь на земле в состоянии бодрствования может быть в большей степени сном, нежели наши ночные сновидения. Это некоторые из духовных парадоксов, перед которыми ставит нас учение йоги сновидений.

Моменты засыпания и пробуждения, несущие столь значительный духовный и энергетический потенциал надо уважать, их следует переживать осознанно, позволяя им в полной мере раскрыть свой потенциал. Большая часть практик, которые даются в йоге сновидений, основаны на использовании этой естественной силы нашей пробуждающейся внутренней Природы, нашего Истинного «Я».

После базовой практики отождествления с Первоначальной Природой – следует практика при пробуждении.

Сон существует не ради сна, но ради пробуждения и бодрствования. Так же, как и жизнь существует не ради духовной практики, но практика существует для того, чтобы сделать нашу жизнь полноценной. И если сон стремится к пробуждению, и пробуждение является его кульминацией, значит, важнейшими являются те практики, которые мы выполняем в момент пробуждения – продлевая и закрепляя переживание «гор-фазы» сна.

Практика пробуждения состоит из четырех этапов:

1. Различение и замедление момента пробуждения.

2. Произнесение формулы отождествления с Истинным «Я».

3. «Амен-дыхание».

4. Пребывание в «Улыбке Сфинкса».

Первый этап – различение момента пробуждения

Первый и важнейший этап утренней практики – это само осознание того, что мы просыпаемся. То есть следует научиться узнавать, когда мы начинаем выходить из сна. С мягкой фокусировки медитативного внимания на моменте пробуждения и начинается вся йога сновидений.

Итак, мы узнали момент пробуждения – наше сознание медленно и плавно переходит в режим бодрствования, между тем, как тело еще спит. Что дальше?

Начинаем продлевать «гор-фазу» сна. С той минуты, как мы остановили внимание на самом начале пробуждения, – «гор-фаза» сна автоматически замедляется и, вместе с этим, увеличивается продолжительность восхода Первоначальной Природы.

Первое, что надо сделать после того, как мы распознали первые мгновения нашего пробуждения, – улыбнуться и отдать себе отчет в том, что я просыпаюсь, но еще не бодрствую. На короткое время следует сосредоточиться на этой мысли и на самом ощущении – не открывая глаз, или, открывая и закрывая их снова – очень медленно, расслабленно и спокойно. Если в этот момент мы потягиваемся, ощущая глубокое расслабление, то замечательно. Но все-таки пусть внимание наше будет направлено к главному – к осознанию и замедлению момента пробуждения.

И дальше, пока мы еще находимся в полусне, осознаем себя младенцем, позволим себе сознательно и без стеснения пережить проявление клеточной памяти в период младенчества. Полностью отдайтесь ощущению переживания младенческой чистоты и детства.

В нашем сознании могут всплыть образы детства – отождествимся с ними. Мы можем сознательно вызвать самый счастливый момент детства, можем услышать голос матери или отца, можем ощутить их прикосновение и ласку сквозь сон. Мы можем воспринять жизнь, в лоно которой сейчас входим, как любящее присутствие наших родителей. Ведь, когда нас покидают земные родители, наши небесные родители остаются и, сколь бы абстрактно ни звучали их имена, но это наш Небесный Отец и Мировая Душа, объемлющие нас и несущие в волнах звездного света… Ощутите себя в волнах этого света, в объятиях Мировой Души.

Отдайте себе отчет, что в этот момент все каналы вашего восприятия, все каналы души и тела открыты тем волнам Блага, Света, Мира, которые протекают через вас. Потому что природа нашего Христосознания такова, что в этот момент, в эти несколько минут, в нас проникают только Свет и Благо. Отдайтесь такому ощущению в полной мере.

Не произносите пока никаких формул. Первая медитация при побуждении – бессловесная, это медитация о пребывании в материнских объятиях Мировой Души.

Можно визуализировать ее в виде женщины со звездными глазами, увенчанной диадемой, укутанной туникой из клубящегося розового дыма, которая держит вас в объятиях. Это наша Космическая Мать. Это в ее объятьях мы просыпаемся, переживая память о младенчестве.

С этого момента наше сердце раскрывается для дальнейшей практики. Следует второй этап Практики пробуждения – концентрация на формуле отождествления с Первоначальной Природой.

Второй этап – отождествление с Первоначальной Природой

Мы плавно садимся в кровати, воспринимая ее, как некий корабль, который возвращается из своего дальнего ночного странствия и причаливает к гавани нового дня.

«Душа сына человеческого, когда восходит он ночью на ложе свое, оставляет его и возносится», – так говорит Равви Шимон о начале ночных странствий души.

Напомню, что в разных мистических традициях – и в египетской, и в тибетской, и в суфийской, и в эзотерическом христианстве – рекомендуется в начале любой духовной практики сосредоточиться на факте существования у нас Первоначальной духовной Природы – Истинного «Я».

Итак, мы плавно садимся, опираясь на спинку кровати или на подушку, следя за тем, чтобы спина оставалась прямой, а затылок находился на одной линии с позвоночником – так, как если бы нас потянули вверх за волосы на макушке и одновременно слегка надавили на подбородок, чтобы затылок «вышел» на линию спины.

Соединим руки в «ключе нижней Чаши» на уровне основания живота – руки опираются тыльными сторонами ладоней на бедра, левая ладонь вложена в правую, большие пальцы соприкасаются, образуя подобие купола над ладонями.

Сидя со скрещенными ногами («по-турецки», или же в классической лотосоподобной позе) и прикрыв глаза, очень медленно, с акцентом на каждом слове, одними губами, прошепчем формулу отождествления с Первоначальной Природой, которая была дана в предыдущей беседе.

Трижды медленно произнесем формулу, с каждым разом несколько увеличивая промежутки между словами – замедляя ритм. Такое замедление ритма повышает уровень нашей концентрации на формуле и раскрывает ее потенциал.

«Я… обладаю… чистой… Первоначальной… духовной… Природой…» – слова произносятся медленно; они подобны каплям целительного бальзама или меда, стекающим с губ.

Формула автоматически (хотя в эзотерической мудрости нет никакого автоматизма, однако это происходит само собой, естественно) выводит нас в состояние улыбки Сфинкса (такая практика позже будет детально раскрыта), и вы остаетесь в ней минуту или две.

Однако прежде чем закрепить это удивительное состояние, завершающее утреннюю практику, выполним третий этап – «Амен-дыхание».

Третий этап – «Амен-дыхание»

«Амен-дыхание» – уникальная древнеегипетская практика, соединяющая одновременно концентрацию на дыхании и на священной формуле-Имени «Амен».

Об этой практике говорит папирус: «Ты есмь Сокрытый Бог Амен, повелитель молчаливого… Произнесение Имени Твоего несет сладость сердцу… Оно подобно хлебу для голодного и матери для младенца…».

Удивительный эффект «Амен-дыхания» может ощутить каждый – после нескольких минут практики наш ум проясняется, чувства и бурные эмоции успокаиваются, мы можем прикоснуться к особому состоянию гармонии, покоя и ясности, которое древние египтяне называли «хетеп», что означает одновременно «довольство» и «ликование». «Амен-дыхание» пробуждает наше Истинное «Я», деликатно распространяя его излучение во все сферы души и в глубину каждой клетки физического тела.

Терапевтическое и гармонизирующее воздействие «Амен-дыхания» распространяется не только на душу и сознание, но и на физическое тело: оно быстро восстанавливает жизненные силы, трансформирует накапливаемую душой и клетками тела стрессовую энергию, восстанавливает нарушенный сон, помогает организму быстрее справиться с различного рода аутоиммунными и нервными заболеваниями.

Мистическая формула «Амен» представляет наиболее древнее из известных человечеству имен Бога и в переводе с древнеегипетского языка означает: «Сокрытый». Следующие пояснения помогут нам применить эту удивительную формулу не только в практике «Амен-дыхания» (когда «Амен» изрекается безмолвно, в уме, на вдохе и выдохе), но в ключе классической мантра-йоги, когда священная формула или текст многократно и напевно произносится вслух. В образовании имени Амен участвуют четыре магических мантрических звука:

А – первоначальный звук, наиболее полно выражающий природу Истинного «Я». Он – основа всей звуковой палитры, которой мы пользуемся, звук, соответствующий числу 1, началу Творения и Первоначальному Свету Божественной Мысли. Произнося «А», мы визуализируем наше нёбо в виде внутренних сводов храма, под которыми разливается звук, а также купол храма, в который превращается вся верхняя часть нашей головы. Мы придаем звуку форму соответствующей буквы, зримо представляя, как буква «А» возникает в центре головы, превращая его в подобие храма; своими «ножками» она упирается в правое и левое основание челюсти, проходит сквозь нёбо, а вершиной упирается в макушку. Одновременно с этим, звук как бы распахивает некие невидимые врата, и через них в область макушки проникает луч чистейшего жемчужного света, распространяющий сияние и тепло во все внутренние сферы нашего существа.

М – произносится сразу же после «А». Это концентрирующий, сгущающий звук, отливающий духовную энергию звука «А» в ментальную форму и передающий ее дальше на Астральный План. Мы произносим закрытое, вибрирующее, растянутое «М», длящееся приблизительно в два раза дольше звука «А», ощущая, как звуковая вибрация разливается, подобно звону колокола – наружу, во все стороны, отдаваясь в области шеи и груди.

Е – звук, рожденный в распространении вибраций первоначального «А» и ментального «М» на Астральном Плане. Произнося «Е», мы визуализируем сноп золотых солнечных лучей, изливающихся из наших уст, горла и сердца. При мантрическом изречении формулы «Амен» «Е» длится еще дольше, чем «М», и, соответственно, приблизительно в три раза дольше, чем «А».

Н – наиболее долго звучащий звук, вибрации которого мы ощущаем уже не только в области головы, шеи и груди, но и во всем теле. Интенсивно вибрирующее «Н-н-н-н…» вначале звучит громче; также, как и «М», оно разливается, подобно волнам колокольного звона, во все стороны – по кругу. Постепенно звук стихает, растворяясь в нашем уме, теле и окружающем пространстве. Так, энергия формулы, достигнув на звуке «Н» глубины Физического Плана и каждого нашего органа – стихая и исчезая – снова возвращается на Духовный План.

Эти разъяснения, связанные с мантрическим изречением формулы «Амен», следует стремиться реализовать и во время «безмолвной» практики «Амен-дыхания».

Начнем практику с нескольких медленных и глубоких вдохов-выдохов, стараясь на вдохе направлять поток воздуха в нижние доли легких, одновременно слегка разворачивая диафрагму и живот. Входящий в нас воздух уподобляется некоему целительному вязкому бальзаму, который наполняет живот, как бы надувая его. Как только приходит ощущение, что вдыхаемый поток воздуха совершенно расправил мышцы живота (в этот момент мы ощущаем его выпяченным и наполненным), вдох следует остановить, сделаем небольшую задержку, а затем – выдох.

Выдох должен быть плавным, льющимся. Одновременно с началом выдоха начинаем втягивать живот внутрь, соединяя движение живота с процессом выдоха. Ощутим, как интенсивность, продолжительность и плавность выдоха напрямую зависят от процесса медленного втягивания живота и подъема диафрагмы. Втягиваясь, мышцы живота активируют диафрагму, которая слегка надавливает на нижние доли легких – снизу вверх – помогая им освободится от воздушной массы.

Сделаем четырнадцать таких медленных, но одновременно свободных вдохов-выдохов – только животом.

Вслед за этим – с пятнадцатого вдоха-выдоха – замедлим дыхание еще больше и не будем ограничивать вдох одним лишь расправлением живота. Наполнив живот (но уже не выпячивая его до предела), поведем дыхание дальше и выше – в область груди, спины и лопаток, ощущая, как вдыхаемый воздух очень медленно, буквально миллиметр за миллиметром, расправляет нашу грудь и разворачивает лопатки. Остановим вдох, когда придет ощущение, что наша грудь наполнилась, а лопатки под давлением воздуха слегка поднялись и разошлись в стороны.

Сделаем еще четырнадцать таких медленных и глубоких вдохов-выдохов – вначале наполняя и выпячивая живот, а затем наполняя и разворачивая грудь и слегка поднимая лопатки.

Приблизительно с двадцать восьмого вдоха-выдоха наша физическая дыхательная система должна быть уже в достаточной степени разработана, чтобы приступить непосредственно к «Амен-дыханию».

Продолжим дышать в том ритме, который установится к двадцать восьмому вдоху-выдоху, и одновременно сосредоточимся на ментальном (внутреннем) произнесении мистической формулы-имени «Амен». Формула произносится в уме напевно и растянуто – так, чтобы мы отчетливо слышали внутренним слухом вибрирующий звук «м-м-м…» и «н-н-н…» в середине и в конце формулы. Гласные звуки «А» и «Е» звучат в нашем сознании торжественно и гулко, «купольно», как если бы мы пели их в пещере или под сводами храма.

Сделаем медленный вдох, и в нашем сознании – с первыми же молекулами воздуха, поступающими в легкие – зазвучит торжественное и напевное «А-а-а-а-м-м-м-м-е-е-е-е-н-н-н-н». Конец вдоха должен совпасть с плавным затиханием вибрации, возникающей на звуке «Н». Сразу же после минимальной паузы, длящейся 1–3 секунды, начнем выдох. И снова в нашем сознании зазвучит торжественное, разливающееся «Амен», возникающее одновременно с началом выдоха. Как и при вдохе, вибрирующее на звуке «н-н-н-н…» окончание формулы затихает вместе с полным завершением выдоха.

Продолжим «Амен-дыхание», удерживая внимание одновременно на двух медитативных объектах: плавном, медленном дыхании и синхронизированной с ним (начинающей звучать и стихающей вместе с дыханием) Имени-формуле «Амен».

Постепенно мы начнем слышать внутренний звук дыхания, скользящего в гортани и трахее – он возникает при естественном легком сужении гортани, которая придает форму и концентрацию воздушному столбу. Передняя и задняя стенки гортани слегка сужаются, концентрируя воздушный поток в горле и трахее, как будто прикрываются створки широко распахнутых ворот, чтобы впустить строго определенное количество воздуха. Звук дыхания в гортани – шелестящий, напоминающий плеск волны или шум ветра в ущелье. При этом, дыхание ни в коем случае не должно быть сдавленным – поток воздуха циркулирует свободно, суженная гортань и трахея лишь дозируют его, создавая звук, о котором шла речь выше.

Как только мы научимся творить этот специфический звук – наша практика сразу же станет свободнее и глубже. Однако если мы все еще не слышим отчетливо звука дыхания в гортани, то это не означает, что наша практика непродуктивна.

Итак, «Амен-дыхание» является третьим этапом нашей утренней практики, выполняемой непосредственно после момента пробуждения. Однако эта практика может применяться и отдельно от предыдущих двух этапов – в любое время суток, когда мы сможем уделить ей хотя бы десять минут.

Следует стремиться к тому, чтобы мы могли в любом месте и в любое время входить в это особое Амен-состояние, чтобы наш ум мог сосредоточиться на этой священной формуле сразу и без напряжения, совершенно изолируясь от отвлекающих и разбаллансирующих воздействий, шумов, бурных эмоций, внутренних и внешних помех какого-либо рода.

Практика «Амен-дыхания» естественно и легко переводит нас в четвертый этап утренней практики – «Улыбку Сфинкса».

Четвертый этап – «Улыбка Сфинкса»

Наше внимание плавно «отпускает» дыхание, позволяя ему дальше существовать в том ритме, который будет для него наиболее естественным и комфортным. Однако вскоре мы обнаружим, что дыхание «не желает» возвращаться к своему обычному – поверхностному и ускоренному ритму, поскольку практика «Амен-дыхания» задала ему определенный гармоничный ритм, который в «Улыбке Сфинкса» может лишь слегка ускориться, но не более того.

Глаза наши медленно открываются и смотрят прямо перед собой, словно больше не существует вещей, на которых следует концентрировать внимание. Ум и чувства находятся в полном покое, какие бы мысли, состояния или эмоции не всплывали в этот момент. Предоставим им полную свободу, ни за чем не следуя, ничего не продлевая… Все должно происходить так, словно происходит само по себе. Если внезапно проявляются бурные эмоции (плач, гнев, боль или смех), если возникают необычные движения тела, приходят стихи или слова на незнакомом языке – всем этим вещам следует проявиться и стихнуть.

После того, как ум, сознание и чувства ощутили вкус безмолвия, вызовите из глубины ума спокойную, мягкую улыбку, подобную улыбке Сфинкса. Эта улыбка – едва заметная, ускользающая – рождается в уголках губ, которые еще не улыбаются, а лишь готовы улыбнуться. Собственно говоря, это даже не улыбка, а состояние, обычно длящееся долю мгновения перед появлением наиболее лучезарной, величественной и щедрой улыбки, которую мы только можем себе представить. Такая улыбка не похожа на выражение хорошо знакомых нам эмоций радости или счастья и, вместе с этим, не чужда ничему. Если постараться описать ее на языке знакомых нам состояний, то она будет ближе всего к мягкой, лучезарной, сдержанной и созерцательной нежности. Мы просто наблюдаем окружающее пространство через эту улыбку, едва зародившуюся и как будто замершую в вечности.

Глаза открыты широко, но без напряжения – подобно двум распахнутым окнам, одновременно принимающим и излучающим свет. Такое состояние называется в тибетской традиции «взглядом», а в египетской – «хетеп», что означает одновременно «ликование» и «довольство». Останемся в состоянии «Улыбки Сфинкса» еще несколько минут, пока не придет ощущение, что пора завершать практику. После нее будем стараться удерживать состояние улыбки и взгляда как можно дольше.

Пребывая в «Улыбке Сфинкса», будем стараться удерживать сознание и внимание в «здесь и сейчас». Не следует погружаться слишком глубоко в неизвестные пространства, даже если придет ощущение необычайной легкости, полета, счастья… Дабы, выходя из практики, мы не увидели вокруг себя людей в белых халатах (это, разумеется, шутка). Но повторю: практикуя, не будем увлекаться переживаниями и ощущениями; сохраним ясность, бдительность и внимание к самому состоянию «улыбки» и «взгляда» в пространство.

Эффективная и продуктивная духовная практика действительно помогает нам измениться, ускоряет рост сознания и увеличивает объем наших духовных, психических и физических сил. Подобная практика редко бывает связана с многочасовым сидением «в мрачной медитации», с таким погружением в себя, которое сопровождается отчуждением от реальности, экстериоризацией,[5] «звездными путешествиями» или бурными экзотическими переживаниями… Плодотворность, глубина и эффективность практики, в первую очередь, измеряются следующим: выносим ли мы из нее свет, тепло и любовь; становимся ли мы тоньше, чище и выше; привносит ли практика в нашу жизнь действительные гармоничные изменения; становимся ли мы более постоянными и терпимыми; обретаем ли вдохновение к росту и трансформации; расширяем ли свой ум и сознание; приобретает ли палитра нашей личности новые нюансы и краски?..

Без этих плодов практика, какой бы внешне «правильной» и аутентичной она ни была, не стоит решительно ничего. И наоборот – любая деятельность, приближающая нас к обретению этих драгоценных плодов, является духовной практикой.

Сон, подобно волшебному ларцу, таит в себе множество сокровищ и благ – целительных сил, которые мы, к сожалению, редко используем в повседневности.

Каковы же эти блага и целительные возможности?

Ассимиляция стрессовой энергии

Первая целительная сила и одновременно задача сна – ассимиляционная, и сводится к трансформации напряжения и стрессовой энергии, накопленной нашим организмом в течение дня. Задача, казалось бы, естественная и очевидная – каждый из нас испытывал на себе магическую власть сна над тревогами, страхами и напряжением, которые то реже, то чаще посещают нас днем. Часто мы засыпаем с теми или иными физическими болями, а просыпаемся восстановленными и совершенно излечившимися. Но вот удивительный парадокс – было бы намного полезнее, если бы с этой задачей (ассимиляцией накопленных днем напряжений) справлялся не ночной сон, а духовная практика, выполняемая перед сном!

Настаиваю и подчеркиваю: благоприятно, если душа ваша не станет заниматься ночью решением этой задачи. Целительная сила сна предназначена для людей, живущих полусознательно и не решающихся применить сколько-нибудь осознанной воли к тому, чтобы ассимилировать стрессовую энергию и болезненные отпечатки дня при помощи ежевечерней духовной практики.

Если душа во время сна занята трансформацией боли и напряжения, то в ночном своем странствовании подняться высоко она уже не сможет. Вся ее энергия и усилия будут привязаны к работе с тяжелыми энергиями, накопленными во время дневной активности.

Действительная, первая целительная сила сна – ассимиляционная, но таковой она является в силу нашего несовершенства и неведения, а не по предназначению.

О высшем предназначении сна и его, поистине, священных силах теперь и пойдет речь.

Трансцендентный покой

Вторая, еще более важная, целительная сила, хранимая сном, – сила трансцендентного и целительного покоя, к переживанию которого изначально стремится всякая человеческая душа. В Евангелии от Фомы, аутентичном апокрифическом тексте, Иисус называет состояние трансцендентного покоя «прибежищем в Доме Тишины»:

Иисус с учениками шли по полю и увидели человека, несущего агнца. Иисус спросил, что хочет этот человек сделать с агнцем. Ученики отвечали: «Съесть его». Иисус сказал: «Но не можете сделать этого, не убив его, пока тот не стал мертвой плотью». Ученики возразили, что они и не могли поступить иначе. На что Иисус сказал им: «Так и вы ищите прибежища в Доме Тишины, пока не стали мертвой плотью, и вас не съели».

Однако большинство людей, будучи не в силах достичь этого состояния во время бодрствования, прикасается к нему лишь во сне, да и то не на протяжении всего сна, а лишь на несколько минут (!) – когда сознание, душа и тело переживают самую глубокую фазу сна.

Это состояние, подобно сказочной фее, приходит к нам каждую ночь, чтобы развеять тревогу, страх, душевную и физическую боль, а также, чтобы передать нам пусть и кратковременный, но настоящий опыт освобождения и просветления. И, чтобы продлить такое естественно наступающее трансцендентное состояние, следует подготовиться к его приходу до наступления сна. Это значит, что возможность полноценного и осознанного переживания целительного покоя во сне тесно связана с осуществлением ассимиляции стрессовой энергии дня до наступления сна.

Для полной или хотя бы частичной ассимиляции стрессовых энергии и энергетических отпечатков, воспринятых от других людей, необходимо перед сном какое-то время пребывать в сознательном одиночестве и молчании (обрести «прибежище в Доме Тишины»). Так мы прикасаемся к качеству целительного покоя еще до погружения в сон и одновременно задействуем ассимиляционные силы нашего Духа, души и тела. Роль безмолвия и уединения может выполнять и наша ежевечерняя практика. Хорошо бы добавить к этому просто десять минут, а то и полчаса пребывания наедине с самим собой. И даже желательно в этот момент не практиковать. Лучше всего пребывать какое-то время в уединении еще до начала практики, чтобы вхождение в нее осуществилось наиболее естественно и гармонично.

Не случайно многие большие поэты, композиторы, художники и ученые, не говоря уже и о мистиках, работали по ночам. Как уже говорилось, ночью кристаллизация мысли и чувства достигает своей кульминации. Но почему? Ведь именно день как будто предназначен для творческой деятельности, не так ли? Творческие души обращались к ночной работе потому, что именно тогда они могли быть наедине – «лицом к лицу» – с теми образами и идеями, которые их душа проводила в этот мир.

Итак, если мы хотим быть творчески продуктивными, то должны научиться уединяться и отстаивать свое право на одиночество. Но делать это нужно мягко, не «отсекая» своих ближних и не возводя вокруг себя стен. «Ступай спать, несчастная, пришло время моего одиночества!» – с подобной позицией мы лишь умножим свои иллюзии, а трансцендентный покой так и останется нереализованным.

Итак, второй целительный дар, хранимый в сокровищнице сна, является одновременно силой и состоянием. Если же это состояние (трансцендентного покоя) будет пережито и укоренено нами во время бодрствования – мы получим ключи от кладовой всех целительных ресурсов и возможностей нашего трехпланового организма.

Часто ли мы задумываемся об истинном значении слова «покой»? Люди ассоциируют покой с расслабленным ничегонеделанием, например, с лежанием на диване у телевизора или где-нибудь на пляже. Нам представляется, что покой есть такое состояние, когда обременяющие обстоятельства наконец-то отступают, и мы сможем достичь уверенности в завтрашнем дне…

Отдых, соответственно, связывается нашим подсознанием с каким-то праздным, никчемным времяпрепровождением, по сути – бессодержательным и унижающим человеческое достоинство. Так мы переживаем иллюзию покоя вместо того неподдельного покоя, который делает душу плодородной, приносит ей гармонию и ощущение глубокой, необусловленной материальными объектами или результатами удовлетворенности. Однако этот высший, исцеляющий нас и возобновляющий силы покой, недостижим без осознанных и упорядоченных усилий – духовной практики.

К такому покою взывает царь Давид:

О каком возвращении идет речь в этом изумительном тексте? Все стремление души к мудрости передается символом «возвращения домой». Когда Человек засыпает (по выражению Равви Шимона – «восходит ночью на ложе свое») – он одновременно переживает состояние, схожее с актом погружения воплощающейся души в материнскую утробу, и также переживает состояние «возвращения домой». Ночью Человек остается наедине со своей душой, ее тайной и ее томлением по своей утраченной небесной отчизне… Изначальная мудрость души, ее красота, атрибуты ее Истинного «Я» – на пороге засыпания ощущаются нами отчетливее и яснее. «Вернись, душа моя, в свой покой» – вернись, душа моя, в дом своей мудрости, в состояние собственного изначального совершенства!

Состояние «возращения в покой» может быть проиллюстрировано также библейским образом «гласа, вопиющего в пустыне». «Вопиющий в пустыне», согласно внутреннему смыслу Священного Писания, взывает к Создателю о восстановлении некогда утерянного единства между ним и Богом. Это взывание Души, утратившей свой трансцендентный покой и стремящейся обрести его снова.

Свет, целостность, любовь и покой. Это четыре величайших дара, к обретению которых стремится каждая душа, даже фанатика или преступника. Когда душа человеческая страдает, она стремится к свету, ибо ощущает, что только свет способен даровать ей исцеление. Когда ее раздирают на части противоречивые чувства, желания и иллюзии, она, желая освободиться, снова устремляется к свету, целостности, любви и покою. Каждый раз, слушая духовных мастеров или выдающихся музыкантов, занимаясь духовной практикой или общаясь с любимыми людьми – мы приближаемся к переживанию глубокого трансцендентного покоя.

Обратим внимание на следующий факт: люди часто засыпают на музыкальных концертах, в театре или на беседах духовных учителей. Потом они испытывают чувство вины, говоря себе, что, наверное, «что-то не так», что они «теряют интерес» или обладают «недостаточно тонким восприятием». Каждый раз, объясняя это явление, я делаю акцент на одном и том же: в этот момент душа и тело очищаются от накопленного напряжения и боли, переживая состояние глубокой релаксации и покоя, которое клетки, поневоле, ассоциируют со сном. Наши психические центры, загроможденные всевозможным «хламом» (чужими информационными отпечатками, воздействиями социума, собственной болью или противоречиями) – используют получаемый свет, чтобы расчистить эти засоры – частично трансформируя и «сжигая», а частично выбрасывая тяжелые элементы наружу. Через нас течет интенсивная, высокочастотная духовная энергия, которую мы воспринимаем как свет, гармонию, особое душевное волнение, иногда как высокую боль, раскаяние или сострадание…

Концентрация света, проходящего через нас в этот момент, такова, что блоки и загромождения в наших психических центрах и каналах растворяются под его воздействием. Энергетический поток, воспринимаемый душой и телом, бывает настолько интенсивным, что у нас может закружиться голова, возникнуть тошнота, жар или озноб. Иногда даже переживается опыт временного отделения души от тела. Но когда приходит время пробуждения или возвращения, «душа возвращается в свой покой».

Очевидно, речь не идет о «потере интереса или мотивации» или же о «неспособности» Человека полноценно воспринимать услышанное: вначале Душа должна сбросить свое бремя, чтобы затем воспринимать свет. Поэтому Человек и стремится на концерт классической музыки или в театр, ощущает внутреннюю потребность в посещении храма, а на более высоком уровне – тянется к мистическим знаниям. Его влечет желание снова пережить то фундаментальное состояние внутренней целостности и совершенного покоя, в котором душа ощущает себя чистой и свободной от обременений.

Воззвание «вернись, вернись душа моя, в свой покой» – это также указание на саму природу трансцендентного покоя, напоминание о том, что у каждого Человека есть «свой царский покой». И это не место, а состояние.

Первым условием для достижения высшего покоя является наша способность осознавать, выравнивать, успокаивать и смягчать энергии чувственных переживаний. К этому великому дару воистину приблизился тот Человек, который может достичь состояния глубокого покоя и расслабления в считанные минуты или даже за несколько секунд. Иногда я предлагаю некоторым пациентам ощутить, какое количество напряжения несут их клетки и психические центры – и они удивляются, так как обнаруживают, что состояние покоя им совершенно незнакомо.

Что быстрее всего приводит душу к покою? Любое утончение восприятий, любая духовная практика, повышающая (трансцендирующая) вибрации души; любое переживание, выравнивающее бурные энергии чувственных восприятий и дарующее нам медитативную ясность.

Приходилось ли нам в обычной жизни переживать глубокий, фундаментальный покой, длящийся несколько часов или хотя бы минут? Думаю, что многим из нас – приходилось. Следующая практика поможет пережить и закрепить это удивительное мистическое и целительное состояние.

Практика целительного покоя

Сядем на стул или на диван, облокотившись на спинку и скрестив ноги в щиколотках так, чтобы правая нога оказалась над левой. Вначале сосредоточимся на осознании нашей Духовной Природы, произнося формулу отождествления с Первоначальной Природой – мягко и напевно, полушепотом и с концентрацией на каждом слове. Визуализируем наше Истинное «Я» в виде сияющего жемчужного яйца чуть выше макушки головы, которое излучает ровный свет, заливающий наше тело и струящийся сквозь него. Медленно повторим формулу три раза подряд, продолжая удерживать визуализацию.

Затем выполним плавное расслабление всего тела – от макушки головы до кончиков пальцев ног. Медленно пропустим волну покоя, тепла и света, которые излучает наше Истинное «Я» – от макушки к кончикам пальцев рук и ног, последовательно проводя наше медитативное внимание через внутренние органы и части тела. Обратимся к частям тела и к его внутренним органам с лаской и заботой, осознавая, что каждая клеточка является маленьким мыслящим существом, чутко реагирующим на каждое наше слово:

Клеточки моего головного мозга… Приветствую вас! Вы – есть! Передаю вам всю полноту своей целительной любви! Пребывайте в мире и единстве со мною… Амен.

Объединим органы и части тела, к которым адресовано это гармонизирующее обращение в следующие девять групп:

1. Клеточки моего головного мозга и эпифиза (шишковидной железы).

2. Клеточки моего лица, мышц моего лица и органов восприятия.

3. Клеточки моей шеи и горла.

4. Клеточки моих плеч, рук и кончиков пальцев рук.

5. Клеточки моей спины и позвоночника.

6. Клеточки моей груди, сердца и легких.

7. Клеточки моего солнечного сплетения.

8. Клеточки моего живота, органов пищеварительного тракта и мочеполовой системы…

9. Клеточки моих бедер, коленей, икр, щиколоток, ступней и кончиков пальцев ног…

Эти девять целительных обращений устанавливают и улучшают контакт головного мозга и сознания с внутренними органами и важнейшими нервными центрами, охватывают всю полноту энергетической жизни физического тела.

Затем выполним «Амен-дыхание» – 49 вдохов-выдохов, и останемся на какое-то время в «Улыбке Сфинкса».

Попробуем выполнить фрагменты этой практики, например, только обращение к клеточкам тела и «Амен-дыхание», находясь в метро, ожидая на остановке троллейбус, или же уделив этому 5–10 минут своего обеденного перерыва. Так мы научимся входить в состояние целительного покоя и осознанно продлевать его.

Обычно, переживание трансцендентного Покоя сопровождается наступлением особого глубокого безмолвия – внутренней тишины, уподобляющей нашу душу Храму. Древнееврейская буква Бейт (k) в Каббале означает одновременно дом, душу, храм и, конечно же, покой.

Вместилище покоя

На картине Второго Аркана, которому соответствует буква-иероглиф бейт, изображена жрица, спокойно сидящая на кубическом камне; лицо ее частично скрыто складками дымчатой вуали, на коленях – свиток папируса… Жрица сидит с прямой спиной, в позе, исполненной величественного покоя. Мы не видим ее лица, но первое, что ощущаем при взгляде на картину, это высший, фундаментальный Покой. Учение Второго Аркана говорит о том, что основой этого покоя является мистическое знание и непрестанное, непреходящее стремление души к мудрости.

«Ты избавил душу мою от слез», – говорит царь Давид, продолжая свою песнь Создателю. Существуют два вида слез, которыми плачет Человек: внешние и внутренние. Внутренние слезы не освобождают нас от боли, они как бы «текут внутрь» и отравляют душу. Это слезы жалости к самому себе, гнева, отчаяния, безысходности. Однако слезы, текущие «наружу», освобождают человеческое сердце. «Ты избавил душу мою от слез» – т. е. от бесплодной скорби и отчаяния.

«Ноги мои – от преткновения» – означает: Ты утвердил мои ноги на могучей и непоколебимой платформе личности. Я осознаю принципы и идеалы, в которые верю и которые стремлюсь реализовать; я понимаю, куда иду; я знаю, во что верю и почему в это верю; взгляд мой ясен; моя душа ощущает опору… Ты даровал мне состояние бесстрастия и оградил меня им от зла и боли, душа моя подобна храму… Ты даровал мне непоколебимость в Духе и невовлеченность в человеческие суждения и страсти… Мое Сознание находится в сферах чистого Духа.

«И я буду ходить перед Богом по земле живых». Через мистическое Знание, дарованное Тобой, Отче, я «успокоюсь у тихих вод и на злачных пастбищах», там, где ходят ожившие духом и сердцем. И так исполнится написанное в книге Пророка Исайи: «И будет там великая дорога, и путь по ней наречется путем святым… Нечистого не будет там, но будут ходить искупленные… Идущие этим путем, даже и неопытные – не заблудятся».

И в конце этого мистического текста, душа уподоблена чаше: «Чашу спасения вознесу, именем Бога воззову». «Чаша спасения» – потому, что душа человеческая и есть сосуд, вместилище спасения и покоя. Дух не нужно спасать, он просветлен изначально. Но душа наша «спасается» только тогда, когда она раскрывается, подобно чаше, к потокам льющегося в нее духовного Света. А это состояние, в свою очередь, наступает только в процессе переживания трансцендентного покоя.

Ментальная энергия «спокойна» по своей природе, в силу ее чрезвычайно высоких вибраций. Если мы не можем быстро пережить состояние покоя на уровне души и тела, то это значит, что ментальная энергия поступает в наши психические центры недостаточно свободно, наталкиваясь на препятствия и зажимы. Поэтому и сказано: «Чашу спасения вознесу», то есть я трансцендировал восприятия своей души, я поднял их к Ментальному Плану.

В мистических учениях чаша символизирует не только душу, но и сердце – его вмещающую и воспринимающую способность. Этот символ наполняется особенной глубиной, так как именно «чаша сердца» вмещает и принимает из Ментального Плана состояние покоя. Это состояние изначально присуще нашей душе, но она не может пережить его полноценно, так как врата между душой и Духом – закрыты.

И мы, подобно древнему Гильгамешу, стоим перед запертыми вратами Духа и сердца; пытаемся прорваться в них, думая, что эти внутренние врата можно открыть внешним усилием… Но установление контакта и связи с качествами и состояниями нашей Первоначальной Природы – есть результат не усилия, а способности души и ума занимать внемлющую, слушающую, открытую, впитывающую и безмолвную позицию.

Освобождение целительных сил подсознания. Встреча с собственной Настоящей личностью

Страницы: 12 » »»