Арийские мифы русов Белов Александр
Уж коль скоро мы заговорили о селекции, то в этом вопросе нельзя не упомянуть имя Дарвина. Некоторые называют теорию естественного отбора селекционной теорией. И тому есть веское доказательство. Как известно, Дарвина весьма впечатлили успехи английских селекционеров. Познакомившись поближе с методами селекции, Дарвин обнаружил, что английские селекционеры используют метод, называемый ими отбором. Селекционеры отбирают животных или растения с нужными им свойствами для последующего скрещивания. Животных и растения с ненужными свойствами уничтожали. Таким образом создавались новые породы и сорта.
Дарвин предположил, что и в Природе происходит нечто похожее. Природа отбирает тех животных или растения, которые лучше приспособлены к среде обитания. Менее приспособленные погибают (уничтожаются), так как объективно для всех не хватает ни жизненного пространства, ни пищи, ни света, ни других факторов существования. Таким образом, Природа, по Дарвину действует как селекционер, улучшая свойства особей. Она (Природа) накапливает в них хорошие качества и признаки и устраняет дурные. Таким образом виды изменяются и улучшаются. В своей книге «Происхождение видов» Дарвин писал:
«Выражаясь метафорически, можно сказать, что естественный отбор ежедневно и ежечасно расследует по всему свету мельчайшие изменения, отбрасывая дурные, сохраняя и слагая хорошие, работает неслышно и невидимо, где бы и когда бы ни преставился к тому случай, над усовершенствованием каждого органического существа в связи с условиями его жизни, органическими и неорганическими» (с. 92).
В другом месте Дарвин пишет, что «Природа… заботится о внешних признаках лишь в той мере, в какой они полезны какому-нибудь существу… Человек отбирает ради своей пользы, Природа – только ради пользы охраняемого организма» (с. 91).
Сам факт отожествления методов селекции, производимыми человеком, с процессами, проходящими в Природе (Дарвин слово «Природа» пишет с большой буквы), кажется мне некорректным. И чего это Природа будет заботиться о «пользе охраняемого организма». Ей глубоко плевать на пользу отдельно взятого организма, и она не собирается его охранять.
Селекционер действует для своей пользы. Ему нужна свиная тушка с тающим во рту салом, или корова, выдающая «на-гора» сумасшедшее количество литров молока, или курица-несушка, ежедневно приносящая по десятку яиц. Все это селекционер сможет продать; как говорят теперь – он сможет заработать.
Что может «заработать» Природа на «пользе охраняемого организма»? Это науке не известно. Да и вообще, кто такая эта Природа – с большой буквы. Я подозреваю, что под этим термином у Дарвина скрывается божество, которое действует ради блага всех живущих на свете.
В Средние века среди католических монахов были популярны представления о Творце, как о Боге, который не вмешивается в жизнь людей и животных. Он лишь дал «законы» этого мира и человек, подвергаясь действию этих законов, совершенствуется, познает его. Такие представления весьма похожи на отношение Дарвина к Природе. Ее как таковой нет, как нет в мире Бога-Творца. Однако в мире существуют законы, созданные Природой. Эти законы Дарвин формулирует так: наследственность, изменчивость, отбор наиболее приспособленных. Под действием этих «законов» организмы совершенствуются, накапливают «пользу». Таким образом, все, что происходит в мире, делается на благо организмов, для их же пользы, даже уничтожение наименее приспособленных происходит на пользу всем. Выживают наиболее приспособленные, они-то и накапливают благоприятные, полезные наследственные признаки, которые передают потомкам. Все лучше и лучше становятся «охраняемые» Природой организмы. Пока, наконец, они не превращаются в человека…
Для тех, кто не знает, скажем, что Дарвин считал, что человек выделился из мира животных так сказать естественным путем.
И что же остается «Природе», олицетворяющей неназванного Творца, «придумавшего» такие хорошие законы? Только одно – со счастливой улыбкой наблюдать, спрятавшись за облаком, как все хорошеет человек, как все улучшаются и улучшаются его потомки.
Имя Бога не произносите всуе, говорится в Писании. Вот Дарвин и не говорит имя своего Бога. Это имя табуировано для произнесения. Дарвину достаточно термина «Природа», за которым скрывается божество.
Надо отметить, что Дарвин вырос в религиозной семье. Его отец был священником. Сам он учился, по настоянию отца, в Кембридже на теософском факультете. Мудрый неназванный творец, создавший «законы», так или иначе, присутствует в теории Дарвина.
Да, и не забудем про слово «отбор» – откуда оно возникло. У английских селекционеров ни на секунду не возникает сомнения, кто «отбирает» и для какой цели. Не могут же коровы и овцы сами себя отбирать. Селекционеры их отбирают. Слово «отбор» образовано от глагола «отбирать». Этот глагол подразумевает действующее заинтересованное начало – в виде «англицкого» селекционера в широкополой шляпе, в куртке и сапогах, с бородой и попыхивающего традиционной трубкой. В чем «корысть» «Природы» не ясно. Имеет ли она (Природа) действующее активное начало и свою волю, чтобы отбирать, т. е. производить отбор? Для этого Природа должна быть наделена такими «человеческими» качествами и такой волей.
Кстати сказать, обожествляли Природу не только Дарвин, но и коммунисты. Вероятно, в XIX веке такое отношение к Природе заменяло отношение к богу, сидящему на облаке и свесившему ноги вниз. Сегодня стало вполне ясно, что Природа и у Дарвина, и Маркса, и Энгельса, и у Ленина – это неназванное божество.
Что мы видим на самом деле? Есть земля (почва), по ней текут реки. Из земли торчат деревья. В ветвях деревьев вьют гнезда птицы, а между деревьев бегут звери. Где здесь «Природа», которая заботится о «пользе всех живых существ»? Природы как таковой, олицетворенной как некая сила, нет…
Есть интересы живых существ. Деревья стремятся вырасти, птицы и звери пожить в свое удовольствие, тем же грешит и человек. Сложить все это вместе и назвать Природой может только поэт или богослов – еретик…
Вот это и произошло с «теорией естественного отбора». Религиозные деятели увидели в ней опасную ересь, и Дарвина обвинили в крайнем материализме. На самом деле Дарвин был ближе по складу ума и образованию к религиозному мировоззрению. Материалисты не захотели критиковать Дарвина за теософское мышление, так как им тогда самим пришлось бы признать, что их мировоззрение наполовину состоит из религиозных догм.
Дарвинизм, таким образом, соединил религиозное и атеистическое мировоззрения.
В связи со сказанным может возникнуть вопрос: что же на самом деле происходит в Природе, откуда взялся человек, если он не «выделился естественным путем из животного царства»?
Вот в этом вопросе нам помогут разобраться мифы. Что же касается животных, то вряд ли они произошли от «первоорганизма», на который грешил Дарвин. Животные крайне многообразны. Например, считать, что членистоногие и позвоночные имеют одного предка было бы в наш «просвещенный век» явным архаизмом. У членистоногих вся морфология иная, нежели у позвоночных. Нервная цепочка у них проходит на брюхе, а не на спине, как у позвоночных. У членистоногих нет позвоночника, а есть наружный «панцирь», к которому и крепятся мышцы. Членистоногие периодически линяют – сбрасывают свой «панцирь». Да, что и говорить! Еще на уровне яйца у членистоногих формируется анус там, где у позвоночных формируется рот. Какое уж тут сходство, какой общий предок?
В связи с этим наивными выглядят взгляды Энгельса, которые он выразил в своей известной сентенции из «Диалектики природы», что у членистоногих и пауков много общего с человеком и даже с глистом… Энгельс заключил эту сентенцию фразой: «Гегель с его качественным скачком сюда тоже подходит». Уж и не знаю куда «подходит» Гегель, но у человека с глистом мало общего. Глист типичный деградант и паразит, потерявший нервную систему, глаза, мозг, пищеварительный тракт. Глист впитывает пищевые соки прямо через поверхность своего тела и выбрасывает через нее же отработанные вещества. Нет, Гегель, сюда явно не подходит.
Может возникнуть вопрос: если теория эволюции не верна, то что же может занять ее место?
Я не знаю, что может занять место эволюционизма, но теория Дарвина явно не верна. У Дарвина «польза» простирается так далеко, что она заставляет животных приобретать человеческие признаки. Дарвин всерьез считал, что польза для организма заключается в усложнении формы. Ничуть не бывало, и пример с глистом, называемым по-научному гельминтом, яркое тому подтверждение.
Позднее А.Н. Северцов и И.И. Шмальгаузен, следуя в форватере Дарвина, разработали понятие идиоадаптации, ароморфоза и регресса.
Идиоадаптация, согласно определениям ученых, это приспособление организмов к среде обитания. Например, птицы, осваивая полет, переделывают свои руки в крылья, приобретают перья и другие признаки, важные для полета.
Ароморфоз – качественный скачок живых организмов в эволюции. Они приобретают органы, которых у них не было. Например, рыбы вылезли на берег и приобрели лапы. Безмозглые хордовые приобрели мозг и т. д.
Если идиоадаптация – приспособление к внешним условиям существования происходит в животном мире повсеместно, то об ароморфозе этого сказать нельзя. Этот ароморфоз, на мой взгляд, предмет кабинетного умствования. Никто никогда не видел, как рыба превращается в наземное четырехногое позвоночное. Однако об этом сплошь и рядом говорят как о факте. Так, якобы в карбоне кистеперая рыба вылезла на сушу и превратилась в предка наземных позвоночных. Но еще тот же И.И. Шмальгаузен считал, что кистеперая рыба, имеющая плечо и предплечье, могла вполне войти в воду с суши, а не наоборот. Но так считать, а главное говорить и писать об этом ученому категорически запретили.
Похоже на то, что из трех путей эволюции, выделенных Северцовым и Шмальгаузеном, есть только один путь – деградация. Животные и растения, конечно, приспосабливаются к окружающей среде. Они переделывают свои руки в крылья, плавники, в ласты и т. д. Но для этого нужно, по крайней мере, иметь руки…
На мой взгляд, существует деградация и адаптация к окружающим условиям жизни. Животные как бы вползают в экологический карман среды и обживают эту среду. При этом они «выделывают» приспособления прямо из своего тела. Изначально животные появляются на нашей планете более совершенными и менее приспособленными к окружающим условиям. Выглядят предки «изначальных» животных, вероятно, почти как люди, по крайней мере, это верно для всех позвоночных. Исходным «протоорганизмом» для членистоногих, наверное, было «совершенное» и разумное членисторукое, которое со временем потеряло разум и превратилось в пауков, раков и насекомых… Жило такое исходное существо в весьма отдаленную эпоху, может быть в начале палеозоя, где-нибудь эдак 500 млн лет назад.
Как не парадоксально, но некоторые академики косвенно подтверждают такие измышления автора тем, что они допускают, что предковая форма для ракообразных, паукообразных и насекомых жила на суше. Раньше считалось, что все эти три крупные группы членистоногих имеют независимое происхождение. Осталось лишь предположить, что исходное членисторукое было разумным… А почему бы и нет? Если оно было разумным, то имело оно не только ноги, но и руки, поэтому его можно назвать «членисторуким» по аналогии с «членистоногим».
Мы можем также предполагать, что предками позвоночных были антропоморфные существа, похожие на людей. От них и унаследовали позвоночные свой знаменитый единый план строения позвоночных. Иными словами, на планете нашей появлялись разумные существа не раз и не два. С неразумными потомками этих существ мы с вами сталкиваемся каждый день. Это и милые наши домашние любимцы – собаки и кошки, канарейки и волнистые попугайчики. Птицы также имеют «единый план строения», который имеют и люди. Но из этого не следует, что люди произошли от канареек, попугайчиков, собак и кошек. Вовсе нет! Позвоночные унаследовали свои признаки от далеких разумных прародителей, которые неведомым образом появились когда-то на нашей Земле и неведомым образом исчезли…
В связи с этим можно предположить, что и обезьяны потомки людей, а не их предки. Только люди эти жили на нашей планете до появления обезьян и до того, как мы появились здесь…
При всей фантастичности подобных идей, в мифах мы находим явные параллели с ними. Так, у народов, живущих в Индонезии, бытует легенда, что свиньи когда-то были людьми, и они ходили выпрямившись. Предки свиней происходили от одного брата-близнеца, а предки людей от другого. Как-то раз поссорились предки свиней и предки людей. Оказались неправыми предки свиней. И Богоподобный герой, участвующий в судилище, пригнул в наказание к земле будущих свиней своим посохом, а нос их вытянул, чтобы они постоянно утыкались им в землю… Свиней, конечно, жалко, но не надо «законы» нарушать.
Потомки людей, как и прежде, ходят на двух ногах и по праву владеют и своей собственной землей, и землей свиней.
Как видим, мифотворчество продолжается и поныне, в наш «просвещенный век». Научные мифы приходят на смену научным мифам…
Одним из научных мифов является так называемая симиальная теория происхождения человека. «Симиа» – на латыни – «обезьяна». Авторство «обезьяньей» теории приписывается Дарвину, хотя сходные идеи высказывали задолго до него многие ученые мужи, например Аристотель.
По Дарвину, ископаемая обезьяна дриопитек, жившая в третичном периоде, слезла с дерева и стала прямоходящей. Энгельс развил это утверждение, присовокупив к дарвинизму свою трудовую теорию. Развитие руки и труд, по Энгельсу, превратили обезьяну в человека.
Однако как-то в тени «развитой» руки, с хорошо противопоставленным большим пальцем, оказалась нога с совсем не противопоставленным большим пальцем. У обезьян она хватательная; у человека стопа опорная, не способная к противопоставлению большого пальца.
Это обстоятельство заставляло многих ученых усомниться в том, что обезьяна предок человека. Советский антрополог В.В. Бунак, английский анатом Фредерик Вуд Джонс, американский палеонтолог Г. Осборн, антрополог Г.А. Бонч-Осмоловский считали, что обезьяна не годится в предки человека именно потому, что имеет хватательную стопу, а переделать такую стопу в опорную невозможно.
Скорее всего, был обратный процесс – прямоходящие обезьяноподобные антропоморфы влезли на деревья, превратив свою «человеческую» стопу в хватательную. Для этого им пришлось «порвать» метатарзальную связку, объединяющую все пять пальцев стопы, и превратить прямой сустав большого пальца, расположенный между первой плюсневой и клиновидной костями, в шаровидный. Благодаря этому предкам обезьян удалось превратить свою ногу в некое подобие руки. Опираясь на четыре точки опоры, человекообразные обезьяны стали ловко прыгать по ветвям.
В пользу такого сценария свидетельствуют недавние находки в Чаде и Кении. Там были найдены останки обезьяноподобных прямоходящих существ. Эти существа получили научные названия: Сахелантроп чадский и оррорин (Прапредок). Жили эти существа около 7 млн лет назад. Именно в это время в Африке разделились эволюционные линии человека и шимпанзе. Быть может кто-то из похожих прямоходящих антропоморфов, «порвав» с землей и с прямохождением, забрался на деревья и стал родоначальником линии шимпанзе, при этом утратив «человеческую» стопу, превратив ее в обезьянью.
Таким образом, человекообразные обезьяны могли не спуститься с деревьев, как это утверждал Дарвин, а, наоборот, на них забраться.
В пользу такой гипотезы говорит и тот факт, что долгое время считалось, что австралопитеки имели «переходную» стопу между обезьяньей и человечьей. Однако в 1976 году были обнаружены окаменевшие следы на вулканическом пепле в Летоли (Танзания). Эти следы были практически идентичны следам современного человека. Стало ясно, что австралопитеки, обитавшие около 3,7 млн лет назад в Африке, умели ходить не хуже, чем современные люди, и имели стопу вполне человеческую, а не обезьянью. Очевидно, и сахелантроп чадский и оррорин были прямоходящими и не имели «переходной» стопы. Такой вывод можно сделать по особенностям их ископаемых останков. Таким образом, можно сказать из-за стопы рушатся мифы о происхождении человека из обезьяны. Обезьяна не слезла с дерева, чтобы стать человеком, а можно сказать обезьяноподобный человек стал обезьяной, забравшись на дерево. Очевидно, и современному человеку нужно подальше держаться от деревьев, дабы не вводить себя в искушение на них забраться. Не ровен час, и кто-то из современных людей превратится в обезьяну…
В связи со сказанным возникает вопрос: откуда появился человек? Чтобы понять это, я думаю, лучше всего обратиться к мифам, но уже не к научным, а мифам традиционным…
В русских народных сказаниях человека рождает Мать-сыра-Земля. Архаичное слово «земляк» указывает на чудесное появление человека из чрева матери-земли. Происхождение человека в народных мифах осмысливается как чудо, что, конечно, вступает в противоречие с «естественным происхождением» человека из племени обезьян, как об этом наивно полагают эволюционисты, начиная с Чарльза Дарвина…
Глава 4
Что общего у Ярилы со Святым Георгием
В этой главе рассказывается о яростном характере славянского божества плодородия Ярилы, о том, как на Руси проходили похороны Ярилы, о странном созвучии имени Ярилы с именами греческих богов Ареста и Эроса, о том, как Ярило согревает землю каждый год по весне, о функциональном сходстве Ярилы и римского бога Марса, о щите Яровита, который наделен магической функцией, как щит Марса, о молодом и старом Яриле, о том, что на Ярилу похожи Адонис и Осирис, о том, что общего между Ярилом, Илу и Элохимом, о том, где располагался русский рай Ирий, о том, как на смену Яриле пришел св. Георгий, о весенних игрищах молодежи, о горелках, о любви, о заговорах, присушках, а также о том, что вода и огонь являются символом любви.
Итак, вернемся к славянским мифам. В пантеоне славянских божеств одно из главных мест отводилось богу Яриле. С именем этого бога связаны весенние ритуалы, призванные обеспечить плодородие земли и рода. Ярило воплощал собой яростное (детородное) начало. Так, В.И. Даль пишет, что ярун – животное в поре течки. Иллюстрируя свою мысль, Даль приводит народные поговорки: «Верблюд ярун сердит бывает», «Ярун глухарь, стрепет, когда токует». Помимо прочего, на Руси яровым называли однолетний хлеб, который сеяли весной, а собирали осенью. В народе говорили: «Яри хорошо стоят. Яровую рожь и пшеницу сей в полнолуние. Овес два дня после и прежде…»
Что касается самого божества, то у того же В.И. Даля написано: «Ярило, ярила м. древний славянский бог плодородия, от которого ярится земля и все живое…Ярила ходит по нивам, растит рожь, приносит новорожденных и пр.». Ярилов день праздновали раньше 27 апреля. В Белоруссии в этот день наряжали парня в пестрое платье, украшали лентами, цветами и бубенчиками, лицо нарумянивали. Дети возвещали шествие Ярилы барабанным боем. Так начиналось Ярилово заговенье – гуляние. Вслед за Ярилой шли молодые парни и девушки, исполняя неприличные припевки и частушки… Иногда Ярилою обряжали молодую девицу, вокруг нее водили хороводы и пели веснянки – особые народные песенки весьма вольного содержания, например: жених и невеста парочка, что баран да ярочка; а также загадки скабрезного содержания: Выбежал Ярилко из-за печного столба, зачал бабу ярить, только палка стучит… В последнем случае речь идет о венике.
Связь Ярилы с землей вполне очевидна. Орало или рало – древнее название плуга весьма похоже на имя собственное Ярило. Интересно, что в народе сошную ногу называли рожень. Уж не от слова ли рожать? И по сей день сохранились архаические выражения: «Какого рожна?», «Не лезь на рожон!» Сошную ногу называли еще ральник. Сохранилась народная присказка: правый ральник – женочка, левый – мужичок. Здесь мы видим явную символику плодородия.
Культ, о котором мы ведем здесь речь, своими корнями уходит в глубокую древность. Так, археолог А. Щепинский описывает древнюю стелу – уникальный памятник кеми-обинской культуры конца III – начала II тыс. до н. э., обнаруженную в 1925 году в урочище Бахчи-Эли. Это урочище ныне находится на территории города Симферополя в Крыму. Эта стела найдена во вторичном использовании как перекрытие грунтовой могилы. Первоначально она была вертикально вкопана в землю и символизировала, очевидно, детородный орган божества плодородия. На обеих плоскостях стелы высечены изображения. На одной стороне изображено рало (пахотное орудие), быки и ярмо, а также фигура живого человека, распростершего руки над полем. На другой стороне та же сцена, лишь человек лежит лицом вниз. По мнению Щепинского, здесь изображена культовая сцена подготовки земли к пахоте. По мнению других специалистов, не исключено, что здесь мы имеем дело с изображением ритуального жертвоприношения человека для обеспечения плодородия. Часть специалистов считает, что здесь изображено божество плодородия – умирающий и воскресающий бог. На верхней части стелы имеются углубления для жертвоприношений во время культовых обрядов, что позволяет все же заключить, что у основания стелы проходили реальные жертвоприношения.
Таким образом, божество плодородия, связанное с сексуальной символикой изначально имело отнюдь не мирный характер.
В Белоруссии Ярило обряжали в белые одежды, сажали на белого коня. В правой руке Ярило держал человеческую голову, в левой – пригоршню ржаных колосьев. Некоторые специалисты считают, что голова в правой руке Ярилы – это отголосок человеческого жертвоприношения, бытовавшего в глубокой древности во время праздника при встрече весны. Впрочем, голова эта может свидетельствовать и о воинственности Ярилы, выполнявшего в древние времена функцию бога войны. Некоторые предполагают, что голова в правой руке – это собственная голова божества. Он как бы сам временно снимает с себя голову – делается безумным под влиянием весны и любви.
Эротизм же образа Ярилы отмечают многие специалисты. Как пишет историк В. Демин в своей книге «Тайны русского народа»:
«Весенний праздник Ярилы, доживший до 20 века и детально описанный этнографами, по существу являлся исторически трансформированным на славянской почве хорошо известного дионистического культа с непристойным органическим действом».
По мнению ученого, атрибутом русского Ярилы был подчеркнуто большой фаллос, сделанный из полена. А само действо завершалось имитацией полового акта. В. Демин считает, что эти черты праздника являлись отголоском далекой индоевропейской традиции. Тогда для обеспечения плодородной функции земли требовалось оплодотворить женщину на вспаханной меже.
По свидетельству русской хроники, в Воронеже на Ярилин день разодетые мужчины и женщины собирались с рассветом за городом на большой поляне. Из числа мужчин выбирали Ярилу. Затем начиналось всеобщее разгулье с песнями и плясками, которое обычно завершалось кулачным боем.
По свидетельству В.И. Даля, в Тамбовской и Рязанской губерниях 30 июня проводили праздник похорон Ярилы. Похожий праздник проходил и в Костроме. Старик, одетый в изодранное платье, нес в гробу куклу Ярилы с «выпяченными наружу естественными частями». Пьяные женщины провожали куклу с рыданиями, а потом зарывали в землю. В Галиче в этот день Ярилой выбирали старика, упаивали его и девушки водили хороводы вокруг пьяного деда. В Казанской губернии поселяне плясали в честь Ярилы на полях, где перед этим окропляли скот освященной водой. В этом В. Демин видит преемственность русской и индоевропейской традиции. Как известно, у индоевропейцев существовал культ плодоносящего быка.
Демин исследует этимологию слова Ярило. Ученый приходит к выводу, что русский корень «яр» происходит от арийского корня «ар». В частности в Авесте упоминается родина ариев – Арйана Вэджа – буквально – «арийский простор». Корень «ар» в несколько измененном виде присутствует и поныне в названиях таких стран, как Иран, Ирак, Сирия, Саудовская Аравия. Очевидно, что название этих стран каким-то образом связано с историей ариев.
Историк также обращает наше внимание на то, что в греческой мифологии существовал бог Арес. Этого бога войны характеризует коварство и вероломность. Он ведет войну ради самой войны, ради достижения чувства упоения в бою. Этого бога с полным к тому основанием можно назвать яростным. У Гомера Арес показан в виде буйного божества, которому присуще не только яростное начало, но и романтическая влюбленность. Надо также отметить, что в Риме Арес отожествлялся с италийским богом войны Марсом. Очевидно, само имя Марс произошло от измененного имени греческого бога Арес.
Помимо этого, у хеттов, живших в конце II тыс. до н. э. на территории современной Турции, существовал бог войны Ярри. В аккадской мифологии существовал бог войны Эрра. Имена этих богов также созвучны и с именем Арес, и с именем славянского божества Ярило.
В. Демин также указывает на сходство в произношении таких имен богов, как Ярило и Эрос (Эрот). В последнем случае сходство это не только звуковое, но и смысловое. Как известно, в греческой мифологии Эрот – это бог любви, сын Ареса и Афродиты. Он своими стрелами поражает в самое сердце того, кого хочет сделать влюбленным.
Смысловая связь Ярилы с греческим пантеоном прослеживается еще и в том, что необузданная и вспыльчивая Гера носила прежде имя Яра.
В индоевропейском языке существовала группа понятий для обозначения временных циклов. В основе этого лежит древнейший корень «яр» («йар», «аэр»); очевидно отсюда происходит слово «эра». Возможно, от индоевропейцев в немецкий язык попало слово «йар» – «год». В древнерусском же языке слово «яра» означало не целый год, а лишь его часть, а именно весну. С этим и связано имя весеннего бога Ярилы.
Современное русское слово «год» также имеет древнее происхождение. Оно, по всей видимости, восходит к индоевропейскому протоязыку. Так, на санскрите существует слово «gy». Это слово означает «бык», «корова». Это значение сохранилось и в русском языке в таких словах, как «говядо» – «говядина». На санскрите «gy» означает также «звезды», «лучи света». Возможно, речь идет о «космической корове», порождающей все живое на Земле и в космосе. Это также указывает на смысловую связь с русским словом «год».
Известно, что образ Ярилы иногда в народном сознании отожествлялся с солнечным божеством. Так, дошедшая до нашего дня легенда, записанная в Нижегородской губернии, гласит:
«В стародавние времена Земля пребывала во мраке и стуже. Пока не пришел Бог Ярила и не согрел Землю своим теплом, не озарил ее своим светом. Тогда родился из недр Земли человек. Был он сначала несмышленым. Тогда просветил разум человека Ярила своей молнией. С тех пор и стал человек властителем Природы, стал он разумным…»
Похожий народный сюжет использовал в своей весенней сказке «Снегурочка» драматург А.Н. Островский.
С именем бога Ярилы в современном русском языке связаны такие слова, как «ярость», «ярый», «яркий». Вот какое определение слову «ярость» дает В.И. Даль: «Ярость, яризна – свойство означающее сильный гнев, озлобленность, лютость, зверство, неистовство; порыв силы бессмысленной, стихийной». Даль приводит народные пословицы и крылатые выражения: «Цепные собаки так и взъярились на свиней», «Взъярился пес на пса за мосол», «Разъярить зверя» (на это похоже современное выражение – не буди во мне зверя), «Поярился на бой, не слезая с полатей», «Заярилось ретивое», «Наяривай на скрипочке», «Человек в ярости безумен: как медведь сам на рогатину прет…». В.И. Даль приводит и весьма архаичные выражения, встречающиеся в русских летописях: «Убояхся тебе, яко человек яр еси…», «Муж ярый не благообразен..», «Поскрепаны саблями калеными шеломы оварьские, от тебе, яр туре Всеволоде». Последнее выражение взято из «Слова о Полку Игореве»… Спас-ярое око – это сказано об иконе Спасителя с карающим взглядом.
Таким образом, в русском языке имеется немало слов и выражений с корнем «яр», которые указывают, что бог Ярило в давние времена был наделен, помимо плодоносящей функции, еще функцией военной. Это сближает Ярило с греческим Арестом и римским Марсом. Небезынтересно отметить, что Марсу у италиков был посвящен первый месяц древнего календаря – март. Именно тогда совершался обряд изгнания старого изможденного Марса. Место старого Марса занимал молодой Марс. Его приход широко отмечался народом в виде гуляний, хороводов и необузданного веселья. Ряд исследователей считает, что первоначально Марс был хтоническим божеством плодородия, и лишь впоследствии он стал богом войны. Некогда Марсу, как и богу лесов Сильвану, в его день приносилась жертва – бык.
У балтийских славян богом плодородия считался Яровит. Ритуалы в его честь проводились 15 апреля. Об этом свидетельствуют вполне авторитетные источники. Так, согласно летописи 1128 года в районе Вологощи (ныне Вольгаст, Германия) был возведен храм Яровита.
Яровит считался также богом войны. Поэтому на стене его святилища висел шит, который нельзя было трогать в мирное время. Однако, когда случалось быть войне, этот щит снимали и несли его перед войском.
Это весьма похоже на ритуал, который проводили римляне в честь бога Марса. Символом Марса было копье и двенадцать щитов, которые размещались в святилище Марса на Марсовом поле. Один из щитов, по преданию, упал с неба. Этот щит олицетворял собой непобедимость римлян. По приказу царя Нумы были изготовлены одиннадцать копий этого щита. Они были установлены в святилище Марса, вместе с подлинником, чтобы враги не смогли отличить настоящий щит от его копий и украсть святыню.
Полководец по приказу царя приводил в движение копье и щиты перед началом сражения, взывая к Марсу за помощью и покровительством. Трогать щиты и копье в мирное время под страхом смертной казни категорически воспрещалось. Это могло явиться источником неисчислимых бед.
Можно предположить, основываясь на сходстве этих деталей культа Марса и Яровита, что их прототипом являлся некогда единый бог плодородия и войны индоевропейцев.
Очевидно, можно воспроизвести некоторые детали праздника Марса, проводимого некогда на Марсовом поле (позже там был сооружен храм богу войны Марсу) по характерным чертам празднования Ярилы. Еще в XX веке в Нижегородской, Симбирской, Рязанской и Ярославской губерниях справляли так «ярилки» или «яриличные игрища», которые приурочивались к первому дню петровского поста, к Иванову дню. В Пошехонье Ярославской губернии за неделю до Иванова дня отмечали «молодого Ярилу», а перед самым Ивановым днем «старого Ярилу».
Литературовед Н.М. Мендельсон описал, как в 1860 году справляли Ярилки в Зарайском уезде Рязанской губернии. Мендельсон отмечает, что в ночь на последнее воскресенье перед Петровским постом молодежь отправлялась по реке к холму, который назывался «Ярилина плешь». Семейные люди на Ярилки не допускались. Особенностью празднования было зажигание большого костра на этом холме, исполнение песен «с причинкой», а также разнузданные оргии, заканчивающиеся только к утру. На вопрос Мендельсона, обращенный к местным жителям: кто же такой был этот Ярила; они отвечали: он любовь одобрял.
В Ярославской губернии до революции также сохранялся обычай, который весьма красноречиво назывался «погребать Ярилову плешь». В заговенье парни из соломы и глины делали антропоморфное изображение Ярилы в полный человеческий рост с подчеркнутыми мужскими признаками. Напротив него ставили изображение «Ярилихи». Веселая молодежь поднимала куклы Ярилы и Ярилихи и имитировала половой акт. После гуляний поутру куклы разбивали и сбрасывали в реку. Значение выражения «погребать Ярилову плешь» также далеко не случайно. Слово «плешь» в русских народных говорах означало мужской половой орган.
Этот обряд был частью ритуала, призванного сообщить земле плодородие. Недаром в народе говорили: «На Ярилу Земля ярится». В некоторых местах, например в Поволжье, в Ярилин день – петровское заговенье – также совершали обряд с изготовлением из соломы куклы Ярилы, ношением ее по селу и проводами – сжиганием в костре или потоплением в реке. Иногда эту куклу называли «весной», «русалкой». При этом селяне считали, что, проводя этот ритуал, они «провожают весну».
По своему функциональному значению на Ярилу похож и Адонис – греческий бог финикийско-сирийского происхождения. Адонис также олицетворял собой плодородие земли. Он был связан с периодическим умиранием и возрождением природы. Согласно греческому мифу, Афродита рассердилась на не почитавшую ее царскую дочь и внушила ей страсть к родному отцу. Отец поддался соблазну девушки, не ведая, что та его дочь. Когда же он узнал об этом, проклял ее. Боги превратили несчастную в мирровое дерево, из треснувшего ствола которого в положенный срок родился ребенок – Адонис… Боги стали спорить, кому принадлежит по праву ребенок. Этот спор рассудил Зевс, сказав, что часть года Адонис будет проводить в царстве мертвых, а другую часть года – на Земле.
Так и повелось с тех пор. Адонис стал «сезонным» богом, умирающим и воскресающим вновь. Адонис, согласно легенде, погиб во время охоты от раны, нанесенной ему диким кабаном, посланным Артемидой.
Культ Адониса существовал в Сирии, Египте, Финикии. В Библе в святилище Афродиты в честь Адониса проходили оргии, которые сопровождались священной проституцией. Первый день праздника был посвящен плачу, а второй – радости по воскресшему Адонису. В предании рассказывается о реке Адонис, которая ежегодно окрашивается в красный цвет, когда по преданию в горах Ливана гибнет Адонис. В Александрии пышно праздновали обряд бракосочетания Адониса и Афродиты. Все это сопровождалось оргиями в их честь. На следующий день статую Адониса с причитанием и плачем несли к морю и погружали в воду. Это символизировало возвращение бога в царство мертвых. В Афинах во время праздника Адониса повсюду выставлялись изображения умерших.
Помимо Адониса, известны и другие божества, олицетворявшие собой производительные силы природы. Так, на протяжении долгой истории Египта сохранялся культ Осириса. Обычно его изображали сидящим среди деревьев или с виноградной лозой, обвивающей его фигуру. Подобная трактовка сближает Осириса с греческим Дионисом – богом виноградарства.
Изображая Осириса, египтяне всегда окрашивали его фигуру в зеленый цвет. Этим подчеркивалось, что Осирис сезонное божество. Согласно преданию, Осирис научил людей сажать виноградники, изготовлять вино, сеять злаки. Осирис ежегодно умирает и вновь возрождается к жизни. Жизненная сила всегда сохраняется в Осирисе, даже в мертвом. В египетских погребениях иногда встречается натянутое на раму полотно с изображением Осириса. На это полотно насыпаны зерна полбы или ячменя. Египтяне считали, что если зерна прорастут, то Осирис оживет.
Чудесное возрождение к жизни нашло свое выражение в мифе об Осирисе, который был вероломно убит собственным братом – Сетом. Однако сестра Осириса – Исида отыскала расчлененное тело брата и погребла его. Единственной частью тела, которая не была предана земле, был фаллос Осириса. С его помощью Исида зачала и родила сына Гора, который и отомстил за смерть отца. С конца Нового царства Осириса стали изображать с солнечным диском над головой. Таким образом, Осирис предстает в качестве солнечного божества, ежегодно пробуждающего природу к жизни. В эллинистический период Осирис предстает в облике священного быка Аписа. При этом сохраняется солнечный нимб над его головой.
Весьма любопытно, что имя русского бога Ярилы созвучно имени бога египтян Осирису. В свою очередь имя бога Осириса созвучно названию страны – Сирия. Быть может, это является свидетельством того, что наши далекие предки – проторуссы верили, что рай – Ирий размещается где-то на месте нынешней Сирии. Сказочное буйство жизни, характерное для древней природы Сирии, как раз могло восприниматься проторуссами как вечно зеленый рай, где нет смерти и увядания. Однако в середине второго тысячелетия до н. э. климат Восточного Средиземноморья изменился, и жители были вынуждены покинуть эти места, ставшие безжизненной пустыней.
Между тем, финикийцы, некогда населявшие Восточное Средиземноморье, имели бога, олицетворяющего собой производительные силы природы – Илу. Имя этого бога в иной транскрипции звучит как Илим или Элим (очевидно, отсюда происходит и распространенное название Элисейские поля – рай). Название финикийского бога Элим созвучно и греческому обиталищу богов – горе Олимп. Кроме того, и название греков – эллины созвучно имени этого Среднеземноморского бога.
На иврите финикийское имя Илу звучит как Элохим. Древние евреи верили, что Элохим является творцом всего сущего; богов и людей. Именно он ниспосылает людям и животным потомство. У финикийцев бог плодородия Илу именовался быком. Такая трактовка образа бога плодородия сближает его с древнерусским Ярилом. На это не двусмысленно указывает этимология самого слова.
Согласно В.И. Далю, на Руси называли яровиком молодого бычка; а яремным считали рабочего вола, на котором накинуто ярмо. В некоторых областях России яркой, ярочкой называли корову; очевидно, отсюда происходит слово «доярка». Впрочем, слово «доярка» связано и со словом ярить в значении доить. Что касается значения слова ярмо – деревянный хомут на шее рабочего быка, то всем известное словосочетание ярёмная впадина как раз обозначает ямку на шее человека между ключицами, которые, в свою очередь, весьма похожи на хомут на шее рабочего скота.
Согласно В.И. Далю, древнерусское слово ярыцы обозначало военные доспехи, латы, шелом. Что косвенным образом указывает, что Ярило в былые времена был наделен и военной функцией.
Мне кажется, что совпадение в произношении слов Осирис, Сирия, Ирий не случайно. Быть может, наши далекие предки некогда жили на «Земле Обетованной». Неслучайно и название утренней звезды Сириус, которая особенно ярко блистает на широте Восточного Средиземноморья и Египта. В древнем Египте драма смерти и воскресения Осириса разыгрывалась на великом земледельческом празднике, приуроченном ко времени наибольшего разлива Нила. Разлив Нила связывался с особым положением на небосклоне Сириуса.
Праздник, символизирующий возрождение плодородия в природе, проводился еще в Месопотамии в III тысячелетии до н. э. в дни весеннего и осеннего равноденствия. Как известно, согласно календарю весеннее равноденствие наступает примерно 22 марта, а осеннее – 22 сентября. Эти даты в народном календаре Руси также не обойдены вниманием. В конце марта в начале апреля праздновался праздник Ярилы, а в конце сентября праздник сбора урожая. Возможно, наши далекие предки привнесли в наше сознание при помощи русского языка весть о рае – Ирии, который некогда размещался на берегах Средиземноморья. Весьма примечательно, что имя райской птицы-девы Сирин – излюбленного персонажа народных песен, сказок; ее облик часто воспроизводился на домовой резьбе, также напоминает нам о Ирии – протославянском рае. Однако считается, что образ русской птицы-девы восходит к древнегреческим сиренам. Кто знает, быть может, у славян и у греков был некогда общий рай – рай индоевропейцев.
После принятия христианства на Руси облик и некоторые функции воспринял св. Георгий или Юрий (Егорий). Очевидно, белый цвет своей одежды и коня св. Георгий позаимствовал у своего древнего предшественника. Так, в белорусских заговорах говорится:
«…выезжал к нам господь Бог на белом коне и в белом платье загораживать нашу скотину железными тынами, замыкать золотыми ключами…»
На гербе Москвы св. Георгий изображен на белом коне с копьем и в шлеме, пронзающий крылатого змея. Некоторые исследователи в такой трактовке св. Георгия видят намек на некий эротический подтекст, крылатый змей издревле символизировал плодоносящие силы природы. Такая трактовка сближает св. Георгия с Перуном – богом-громовержцем, пронзающим молнией своего заклятого противника змея Велеса.
Отожествлению Ярилы с Юрием способствовало и созвучие их имен. Корни «яр» и «юр» в славянских языках имеют близкое значение. Так, согласно В.И. Далю, «юрой» на Руси называли бойкого, беспокойного человека; «юром» – бойкое, открытое место, на котором народ юрит – базар, рынок. В Смоленской губернии и на болгарском языке словом юр называли ярость, похоть, вожделение. Украинское слово «юрити» означает «беситься»; польское «jurzycsie» – «яриться», «гневаться», а «jurny» – «похотливый». Юродивым на Руси называли умалишенного, блаженного человека, чье поведение проявляется в бессознательных поступках, имеющих скрытый смысл (отсюда выражение – юродивый Христа ради). Также юр – быстрина реки; а на юру – на открытом всем ветрам возвышенном месте.
На близость Ярилы и св. Георгия указывает и календарная близость праздника Ярилы (конец апреля) и Юрьева дня (23 апреля). В церковном календаре имеются два дня памяти св. Георгия – весенний – 23 апреля и осенний – 26 ноября. И в самом деле, какой бы ни была погода, 23 апреля всегда в этот день выгоняли в первый раз скотину со двора на улицу.
С весеннего Юрьева дня, как и раньше Ярилиного дня, согласно народным представлениям начинается лето. В этот день селяне, выгоняя скотину на улицу, пели:
«Подай Юрью звонки ключи, Отомкни красну весну, Красну весну, теплое лето…»
В некоторых местностях бытовал обычай в этот день кататься по росе. Так, в Полесье на Юрьев день молодые парни и девушки, разбившись на пары, катались по житу. При этом родители без всякой боязни отпускали своих дочерей, наставляя их: «С хлопцем покатаешься – чтобы хлопец любил, чтобы взял замуж…» В Смоленской губернии на день Ягория бабы выходили толпами в поле и катались там голые. Этому действу придавалось особое значение – чтобы урожай уродил. Близкие по значению обряды проводились и в Воскресение Господне на Пасху. Как свидетельствуют этнографы, в Калужской губернии после молебна в Воскресение женщины просили священника поваляться по земле, чтобы «снопы были тяжелыми, а посевы тучными». Если священник отказывался это делать, то бабы валили его на землю и катали насильно. В Рязанской губернии на Пасху поступали точно так же, объясняя свои действия желанием, чтобы лен лучше уродился.
Как пишет А.Н. Афанасьев в своей книге «Древо жизни»:
«Поклонение Ярилу и буйные, нецеломудренные игрища… в воображении язычника наглядно соотносились со священным торжеством жизни над смертью, весны над зимой; для христианских моралистов то были „действа“ нечистые, проклятые и бесовские. Несмотря на это стародавний обычай не скоро уступал назиданиям проповедников; до позднейшего времени на Яриловом празднестве допускались свободные объяснения в любви, поцелуи и объятия, и матери охотно посылали своих дочерей поневеститься на игрищах…»
Как гласят народные поговорки: «Любовь не пожар – загорится, не потушишь», «Лучше семь раз гореть, чем один овдоветь». По свидетельству Афанасьева: «...со Светлой недели, когда славилась богиня Лада, покровительница браков и чадородия, когда сама природа вступает в свой благодатный союз с богом-громовиком и земля принимается за свой род», начинались весенние игры молодежи, известные в народе под названием «горелок». Холостые парни и девицы вставали парами в длинный ряд, а один из молодцов, кому по жребию выпадает «гореть», кричит: «Горю, горю, пень!» «Чего ты горишь?» – спрашивает его девичий голос. «Красной девицы хочу». – «Какой?» – «Тебя, молодой!»
А.Н. Афанасьев приводит народные слова и изречения, связанные с этой игрой: огарыши, огорелыш, опрел (от преть), а также «гори-дуб», «гори-пень», «гори, гори ясно, чтобы не погасло».
А.Н. Афанасьев в своей книге «Древо жизни» также приводит народные заговоры «на любовь», которыми пользовались в свое время молодые люди. Вот один из них:
«Как на море, на окияне, на острове буяне, есть бел-горюч камень-алатырь, на том камне устроена огнепалимая баня, в той бане лежит разжигаемая доска, на той доске тридцать три тоски. Мчитесь тоски, киньтесь тоски в красную девицу, в ее буйную голову, в тыл и лик, в ясные очи, в сахарные уста, в ретивое сердце, в ее ум и разум, в волю и хотение, во все ее тело белое, чтобы был ей добрый молодец милее свету белого, милее солнца пресветлого, милее луны прекрасной…».
Эти заговоры именовались присушками, их нужно было наговаривать на хлеб, воду или вино. Всеми этими снадобьями нужно было при удобном случае угостить свою суженную.
Исследователь также на с. 116 вышеуказанной книги приводит заговор из следственного дела 1769 года:
«Пойду я, добрый молодец, посмотрю в чистое поле в западную сторону под сыру-матерную землю, и паду я своей буйной головой о землю сыро-матерную, поклонюсь и помолюсь самому сатане: гой еси ты, государь сатана! Пошли ко мне на помощь, рабу своему, часть бесов и дьяволов с огнями горящими и пламенем палящим, и с ключами кипучими, и чтобы они шли к молодице и зажгли б они по моему молодецкому слову ее душу, ее тело…».
Таким образом, тот, кто произносил этот заговор, вполне осознано обращался к языческим божествам, выступающим в качестве демонов и бесов.
Афанасьев вполне справедливо считает, что подобные заговоры и «присушки» восходят к древнейшему пласту народного самосознания. Он определяет этот пласт, как поэтические воззрения славян на природу.
Так, наши предки, согласно утверждениям А.Н. Афанасьева, воспринимали грозу как брачный союз неба и земли. На этом представлении было основано множество заговоров, гаданий, обрядов. Афанасьев пишет, что главнейшими символами молнии была стрела, а дождя – мед и вино; и то, и другое играют важную роль в свадебном обряде. Так, в народных сказках царь дает сыновьям по каленой стреле и говорит: «Сделайте себе по самострелу и пустите по каленой стреле; чья стрела куда упадет – с того двора и невесту берите». Отсюда понятно, почему невесте косу разделяли стрелой, а гребень, которым расчесывали волосы, обмакивали в мед и вино. В сеннике, где клали молодых, по углам и над брачной постелью утверждали стрелы. На другой день брака покров, под которым возлежала невеста, приподнимали стрелой. Афанасьев пишет:
«Стрела выступает здесь как метафора молнии, которой Перун сверлит тучи, проливает дождь и снимает с неба облочные покровы. Стрела в свадебном обряде служит знаменем плодородия и вместе с тем является орудием, освящающем брачный союз».
Автор приводит еще несколько примеров народных заговоров, в которых отчетливо проявляется связь любви и природных сил.
«На море на окияне-небе, стояла гробница-туча, в той гробнице лежит молния-девица. Встань, пробудись, в цветное платье нарядись, бери кремень и огниво, зажигай свое сердце ретиво…»
«Встану я и пойду в чистое поле. Навстречу мне Огонь и Полымя и буен Ветер. Встану я и поклонюсь им низенько и скажу так: гой еси Огонь и Полымя! Не палите зеленых лугов, а буен Ветер не раздувай полымя; а сослужите службу верную, великую: выньте из меня тоску тоскучую и сухотку плакучую, понесите ее через боры – не потеряйте, через пороги – не уроните, через моря и реки – не утопите, а вложите ее в белую грудь девицы, в ее ретивое сердце, чтобы она по мне тосковала и горевала денно и ночно и полуночно; сладких яств не заедала, меду, пиво не пивала».
Подобные обращения делаются и к огненному змею. Олицетворением огненного змея у русов был бог Велес. Таким образом, небесное божество является одновременно и божеством любви.
Согласно метафорическому языку славян, любовное наслаждение кодируется образом испивания воды. Об этом недвусмысленно свидетельствует народная сказка «с подтекстом». В ней говорится о том, что добрый молодец приезжает во двор Царь-девицы, которая спала в ту пору глубоким беспробудным сном… Позарился на ее прелести добрый молодец и смял красу девичью… а сам поскорее на коня сел и ускакал прочь, не оправил даже покровов постельных. Пробуждается ото сна Царь-девица и в гневе молвит: «Какой это невежа в моем доме был, воды испил, колодец не закрыл!»
Так как небесное пламя – молния – была метафорой огня любви, а небесная влага – дождь – был метафорой оплодотворения, то с этим связано множество гаданий. Вот, скажем, незамужняя девица сдувает с уголька пламя на лучину, если лучина долго не разгорается, то муж будет непослушный, у него будет крутой, своенравный характер. Если лучина сразу вспыхивает, то муж будет ласковый, добрый, потакающий прихотям будущей жены.
Когда девица зажигает лучину, то втыкает ее в бревно. При этом она примечает, в какую сторону от бревна упадет пепел. С той стороны и явится к ней будущий жених.
Девица обмакивает лучину в воду и потом зажигает. Если лучина долго не загорается, то считается, что будущее замужество будет невыгодным.
Таких гаданий довольно много. Основаны они на метафорическом соотнесении стихий огня и воды с будущей семейной жизнью.
Весьма любопытно, что и у всех индоевропейцев обыгрывается тема священного брака огня и воды. Возможно, этот образ имеет единый источник своего происхождения. Так в далекой Индии по сию пору распространены гадания с использованием огня и воды.
Глава 5
Кощей Бессмертный – царь Подземного мира
В этой главе рассказывается о том, как можно трактовать божество Ярило; о том, чем на него похожи фольклорные персонажи: Мара, Масленица, Маря и Марена; о том, как наши предки сбивали масло прядильным станком и сеяли на снегу; о том существовал ли корабль на колесах и кого возили по снегу на лодке; а также о божестве древних славян Карне; о доне Карнавале; о катании на донцах прялок с горы; о Костроме, о ее похоронах и веселом смехе; о культе фаллоса; о Кощее Бессмертном; об Орфее и Эвридике; об Иване-царевиче и Елене Прекрасной и о царевне-лягушке.
Очевидно, что в былые времена бог Ярило, помимо плодородия, осуществлял еще и военную функцию. На это указывают сходные по произношению слова: ядро, артиллерия, арбалет, оружие, заряд, орать, орда и т. д. Можно предполагать, что гласная буква «я» с течением времени могла заменяться на другие гласные: «а» или «о». Впрочем, на практике могло быть все иначе – была иная замена – имя праславянского «военного» бога звучало первоначально как Арило. От имени этого бога были образованы слова имеющие отношение к военной функции. Корень «ар» также традиционен для индоевропейцев, его можно обнаружить, например, в слове арий.
В имени Ярило также слышится знакомый для нашего уха глагол рыть в значении «копать». Очевидно, это связано с функцией плодородия. Прежде чем бросить семена в землю, ее разрывали, распахивали. Весьма любопытно при этом, что глагол пахать похож на существительное похоть. Возможно, эти два слова связывает не только чисто внешнее созвучие. Наши предки верили в плодоносящую силу весенней природы.
Это выражалось в праздновании «возвращения» солнца, когда день начинает увеличиваться, а ночь уменьшаться. Очевидно, это нашло отражение в таких словах, как озарять, зарница, заря. Природа весной просыпается ото сна и вновь в ней пробуждается плодоносящая сила. Это связывали с влагой, которая проливалась на землю в виде дождя. Древние наши предки верили, что утренняя и вечерняя роса также выполняет плодородную функцию. Об этом свидетельствуют такие слова, как орошать, оросить. В них мы видим все тот же корень «ор» – «ар».
Читать бесплатно другие книги:
