Арийские мифы русов Белов Александр

Глава 1

Тайный миф русов

В этой главе рассказывается о Соловье-разбойнике, о Перуне – великом боге грозы, об Илье пророке, пришедшем Перуну на смену, о ритуалах вызывания дождя, о Велесе – боге всея Руси, о ритуалах плодородия, о медвежьей свадьбе, о Белобоге и о том, что бычья морда с рогами – не всегда плохо, а также о том, что Великаном из русских сказок мог быть кроманьонец.

В русской былине о нем так сказано:

«Сидит за рекой Соловей-разбойник на трех дубах, на девяти суках. Мимо тех дубов ни сокол не пролетит, ни зверь не пробежит, ни гад не проползет…

Услыхал Соловей конский скок, как Илья Муромец скачет, привстал на дубах, закричал страшным голосом:

– Что за невежа проезжает тут, мимо моих заповедных дубов? Спать не дает Соловью-разбойнику!

Да как засвищет он по-соловьиному, зарычит по-звериному, зашипит по-змеиному, так вся земля дрогнула, столетние дубы покачнулись, цветы осыпались, трава полегла…

А Илья в седле сидит, не шевельнется, русы кудри на голове не дрогнут…

Удивился Соловей-Разбойник, из гнезда высунулся. А Илья, минуточки не мешкая, натянул тугой лук, спустил каленую стрелу, небольшую стрелу, весом в пуд.

Взвыла тетива, полетела стрела, угодила Соловью в правый глаз, вылетела через левое ухо…»

Поединок Ильи Муромца и Соловья-разбойника завершается победой Ильи. Соловей повержен, разрублен на куски и сожжен.

В этой былине исследователи видят связь с эпическими древнерусскими легендами о поединке Громовержца и Змея. Само имя – Соловей, прочитанное наоборот, однозначно указывает на змеевидного противника громовержца Перуна Волоса.

В Великой Руси Перун – бог грозы, молнии и грома. В.И. Даль пишет о нем так:

«В Белоруссии – это высокий, плечистый головач, черноволос, черноглаз, борода золотая, а в правой руке лук, в левой колчан со стрелами; он ездит по небу в колеснице, пускает огненные стрелы».

Перун поражает «громовой стрелой» – молнией своего заклятого врага Велеса, похитившего у Перуна скот. Безуспешно пытается спрятаться Велес от «громовых стрел» в дереве, камне, в человеке, животных и воде. И лишь в подземном мире Велес обретает убежище.

Крестьяне в Тверской губернии еще на рубеже XIX–XX веков говорили так:

«Если Бог сжигает молнией дерево, то он желает уничтожить черта, прячущегося в его ветвях. Если молния попадает в человека, то только для того, чтобы убить спрятавшегося в нем черта. За это Он награждает убитого на том свете».

В XVII веке Адам Орле Арий в «Путешествии в Московию и Персию» писал: «Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. Богом огня, ибо русские называют огонь «перун». На том месте, где стоял их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный перуновым монастырем. Божество это имело вид человека с кремнием в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огонь потухнуть, то наказывался смертью».

Подобные представления о «негасимом огне» Перуна подтверждают и данные археологии. В.В. Седов в середине XX века раскопал под Новгородом в урочище Перынь круглую площадку с ямой от столба в центре. Вокруг площадки имелся ров с восьмью расширениями, которые, по мнению ученых, являлись кострищами для возжигания огня.

Известно, что в Новгороде, как и в Киеве, идолы Перуна стояли на холмах. Так, в третьей новгородской летописи (988 г.) можно прочесть: «…и требища разори и Перуна посече, что в великом Новеграде стоял на Перыни». Очевидно, что Седов обнаружил древнее святилище Перуна, о котором шла речь в летописи.

На киевском холме идол Перуна стоял еще во времена князя Игоря. Как сообщает летопись 945 года: «На следующий день Игорь призвал послов и пришел на холм, где стоял Перун, положил оружие свое и щиты, и золото…» Далее идет речь о клятве, которую дают русы, заключая договор с Византией. Согласно обычаю русы клялись своими богами – Перуном и Велесом.

Литовский бог-громовержец, Перкунас, по преданию также жил на высокой горе, которая так и называлась Перкун-гора.

Из животных Перуну посвящали коня, а из деревьев – дуб. По всей области расселения древних славян известны названия возвышенностей и гор, называемых перуновыми. Известны также названия «Перунова роща» и «Перунов дуб». Именно в таких местах и располагались святилища Перуна. Так, в датируемой 1302 годом дарственной грамоте галицкого князя Льва Даниловича говорится: «…а от той горы до Перунова Дуба горе склоне бысть владениям епископа Перемышльского». Как видим, и владения епископов могут ограничивать языческие топонимы.

Объяснение значения слова «перун» представляет некоторую сложность для современных исследователей. Так, В.И. Даль приводит крылатые выражения на этот счет: «Кабы тебя пяруном треснуло!», «Кругом его, из облаков, гремящие перуны блещут». Даль приводит однокоренные слова: «переть, попирать, пря». И в самом деле, сохранились выражения: «куда прешь?», «вперивать взгляд», «пырнул ножом». Очевидно, они указывают на смысловую близость к забытому слову «перун».

Некоторые исследователи предполагают, что Перун происходит от слова перо, отсюда пернатый. Предполагается, что в былые времена Перун имел образ не человека, а птицы (похожий образ: жар-птица).

Однако другие исследователи указывают, что слово «перун» является звукоподражанием звуку грома. В доказательство приводят славянские аналоги Перуна: Переруна, Переруга, Преперуда, Прпоруша. Очевидно, истинное имя Бога-громовика табуировалось.

Главным оружием Перуна были стрелы и топоры, а также камни перуновы (у поляков), называемые ныне белемнитами. Все эти предметы языческого культа с позиций древнего православия назывались «богомерзкими вещами». Между тем оружие для древних воинов имело большую ценность. Бог грозы уже в индоевропейской традиции наделялся военной функцией. На Руси он считался покровителем военной дружины и ее предводителя – князя.

В христианской традиции функции Перуна частично переходят к Илье пророку. Недаром этот святой и сегодня считается покровителем десантников. Может быть, неспроста десантники купаются в фонтанах в свой день. Этим самым они невольно оживляют давнюю традицию водоосвящения на Ильин день. «Кулачные бои», которые также регулярно устраивают десантники, напоминают древние молодецкие игрища в честь Перуна.

Первоначально в древней иконографии Илья пророк изображался на колеснице или на коне. Он поражает своим грозным оружием змеевидного врага, которому соответствует древний Велес, а в более поздних вариантах мифа – Змиулан. Таким образом, Илья Муромец из русских былин имеет все шансы считаться преемником Древнеславянского Перуна.

День ветхозаветного пророка Илии называют Ильиным днем. Он отмечается по новому стилю 2 августа, а по старому отмечался 20 июля. Крестьяне в этот день старались не работать. Они верили, что того, кто нарушит этот запрет, поразит молния. В церковь в этот день приносили в качестве жертвоприношения баранью ногу, новый мед, колосья свежей ржи, зеленый горошек. В этот день освящали воду. Нередко проводились ритуалы с обливанием водой женщин. Как считают историки, эти ритуалы в своей основе восходят к языческим культам, связанным с вызыванием дождя и даже с человеческими жертвами. После Ильина дня запрещалось купаться. До сих пор кое-где практикуются ритуалы вызывания дождя. Для этой цели отлавливают змею, разрубают ее вдоль и вешают на дерево. В этих ритуалах как в капле воды просматривается вера в древний миф. Человек, убивший змею, уподобляется Богу, убившему змея. Подобное притягивает подобное. И идет дождь. Иногда для того, чтобы вызвать дождь, на окраине поля разводят костер и кидают в него убитую змею. Очевидно, такие действия воспроизводят древний ритуал поклонения Перуну.

Велес считался Богом Всея Руси. Противником Велеса был Перун. Он являлся покровителем княжеской дружины. Перуну посвящали оружие, а Велесу – золото и богатство.

Одна древнерусская летопись содержит миниатюру, изображающую сцену клятвы дружины князя Олега. Дружинники клянутся богами Перуном и Волосом. Первый изображен в виде антропоморфного идола. Второй – в виде змеи, лежащей у его ног. Подобная трактовка имеется и у более поздних иконографических образов, когда всадник на белом коне топчет и протыкает пикой поверженного змея. Этот образ хорошо известен нам в виде Георгия Победоносца, изображенного на гербе Москвы.

Между тем в древние времена образ змеи не вызывал негативных ассоциаций. Он символизировал богатство и плодородие. Так, например, на Смоленщине и в других местах Руси на запястье носили обереги-змеевики, изготовленные из золота.

В Заволжье был некогда распространен образ Велеса в виде медведя. Отсюда, вероятно, и происходит его имя Волос – волосатый. Вплоть до XIX века на Руси сохранялся обычай оставлять после уборки хлеба на окраине поля несжатыми несколько колосьев. Их называли «волосовой бородкой». При этом приговаривали: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояго скажут».

Сам обряд заключался в том, что несжатые колосья закручивали в жгут или заплетали в косу и прижимали камнем к земле или закапывали верхнюю часть стеблей рядом с корешками. Этот обряд символизировал возвращение земле ее плодов. Жертва должна была обеспечить хороший урожай на будущий год. Подобный обряд практиковался в Новгородской губернии в конце XIX века.

Многие обряды, обеспечивающие плодородие и богатство, приурочены к Великому четвергу (на страстной неделе). Очевидно, в эти весенние дни в глубокой древности и праздновался день Волоса. В Орловской губернии в Великий четверг женщины мотали нитки, ткали, шили. Спряденной накануне ночью ниткой хозяйка дома обматывала запястья всем членам семьи, чтобы никто не болел весь год. Такую же нить трижды обносили вокруг дома для сбережения скотины.

В Великий четверг пекли круглые блины и оладьи, приносили их в хлев и скармливали скотине. Несомненно, блины и оладья некогда символизировали собой Солнце, пробуждающее природу, после долгой зимы. Очень может быть, что Велес в глубокой древности символизировал годовое путешествие солнца по небосклону. Тогда имя бога – в значении «веле» – вращать, приобретает иной смысл. Быть может, современные сложные слова, где используется «веле», например – «велосипед» камуфлируют для нас истинное, первоначальное значение сакрального имени Велес.

В былые времена Новый год встречали на Руси весной. А календарь называли «Велесовым календарем».

В древних русских письменных источниках Волос часто упоминается как «скотий бог» – покровитель скота. В Гродненской губернии день «Волося» отмечали в четверг на Масляной неделе. На Витебщине «Волося» отмечали в Васильев день (28 февраля). В этот день рабочий скот освобождали от работ, а вечером объезжали молодого бычка. Мясо обычно на Масляную неделю есть не разрешалось. Однако в этот день делалось исключение. Готовились мясные блюда. Приглашали соседей в гости. После застолья мужики и бабы начинали бродить по деревне, чтобы, согласно обычаю, у мужиков водилась скотина, а у баб – волокнистый лен.

На Витебщине на Пасху крестьянки, имеющие взрослых детей, расчесывали волосы, чтобы у них было столько внуков, сколько волос на голове.

Всем известен обряд, когда молодоженов на свадебном пиру усаживают на шубу, вывороченную шерстью наружу. А также устраивают брачную постель, подкладывая под низ меховую подстилку. Делалось это для того, чтобы молодые были богатыми и имели много детей.

На Владимирщине первое яйцо, снесенное молодой курицей, трижды катали на голове ребенка, приговаривая: «Курочка, курочка, снеси столько яичек, сколько волосков на голове у Ванечки (Танечки)». В Московской губернии купленную корову окуривали прядями волос, отстриженными у всех членов семьи. В Вологодской губернии новорожденному перетягивали пуповину ниткой, скрученной из прядей материнских волос.

В Великий четверг у крестьян существовал обычай подстригания волос у людей и животных. В Центральной России в этот день стригли волосы детям, которым исполнился год. Девушки в этот день отстригали кончик косы. Хозяева стригли шерсть на лбу у коров, лошадей, овец, у кур подрезали хвосты. Это осмысливалось как ритуальное принесение жертвы.

Все эти обряды и ритуалы, так или иначе, были связаны с Волосом и с ритуалами плодородия.

В поздней традиции Волос воспринимается как «лютый зверь», «черт». Отсюда его диалектное костромское прозвище «елс» – леший, черт, нечистый. (Само слово «леший», очевидно, образовано от слова «Велес».) На Руси было распространено и другое его прозвище – «волосатик», «волосень». Это родственно чешскому «велес» – «злой дух», «демон».

Между тем некоторые функции Велеса, как покровителя скота, «отошли» к св. Власию. На иконе этого святого часто изображается человекоподобное существо с медвежьей головой. Очевидно, это является наследием языческих ритуалов, когда в хлеву для сбережения скотины и обеспечения хорошего приплода вешали как амулет медвежью голову и медвежьи лапы. В день Власия в некоторых «медвежьих углах» Руси вплоть до XIX века специально выбранный неженатый парень надевал медвежью голову и лапы и принимал подношения. За «Хозяина» «выдавали» незамужнюю девку. Этот ритуал должен был символизировать благополучие и счастье в Новом году.

В некоторых районах Руси бытовал иной обычай. Мужик, глава семейства в Иванов день вставал до восхода солнца и отправлялся на скотный двор, там он надевал медвежью голову и медвежьи лапы и в таком виде ходил между домашними животными и рычал по-медвежьи. Это должно было уберечь скот от медвежьей напасти. Чтобы коровы давали молоко, следовало поцарапать медвежьей лапой коровье вымя.

Здесь мы видим весьма тесное переплетение культа св. Власия с почитанием медведя как «хозяина».

В народе раньше говорили: «медведь лешему родной брат». Иногда и самого медведя называли лешаком или «лесным чертом». Между тем отношение к медведю вовсе не было негативным, как это может показаться на первый взгляд.

В народном сознании медведь воспринимался как образ жениха. Если девице приснится медведь, то это означало скорую свадьбу. Это поверье подтверждает белорусская пословица: «Чем медведь космаче, тем жених богаче». В Рязанской и Нижегородской губерниях на свадебном пиру кричали: «Медведь в углу!». Невеста должна была отозваться: «Петра Ивановича люблю!» и поцеловать жениха. На свадьбах обычно пели:

Образ медведя часто встречается в народных сказаниях. Например, в сказке «Иван – Медвежье ушко» Иван путешествует в тридевятое царство, оседлав медведя.

Образ медведя широко использовался не только во время свадебных церемоний, но и во время похоронных обрядов. Согласно данным археологических раскопок, в неолитических захоронениях и более поздних (около I тыс. н. э.) на территории русского Севера, а также в Скандинавии и Прибалтике находят медвежьи кости и лапы медведя, а также изображения медвежьих лап и голов из глины. Подобные находки, связанные с культом медведя, найдены в Ярославской, Владимирской, Суздальской областях в курганах VIII–IX веков. Очевидно, медведь выступал в качестве проводника на тот свет.

Использование образа медведя в качестве «свадебного генерала» и проводника на тот свет далеко не случайно. Русы верили, что раньше медведь был человеком, ведь он, как люди, ест хлеб и любит водку, у него нет хвоста, он может ходить и плясать на задних лапах. Считалось, что если с медведя снять шкуру, то он выглядит как человек. Самец похож на мужчину, а самка на женщину. По народным поверьям, медведь нянчит своих детей, и старается, чтобы у них было «человеческое» воспитание. По народным представлениям медведь может горевать и радоваться как человек. В Олонецкой губернии, а также в других областях в XIX–XX веках были записаны народные сказки о превращении древних людей в медведей. Украинская быличка повествует о происхождении медведей так: «Некогда жил очень «старый дед», который сделал сначала человека богом, а потом медведем. От того первого медведя и пошли плодиться все медведи». «Медведь от бога!» – говорили когда-то на Руси.

Надо отметить, что с позиции науки – сравнительной морфологии, близость медведя к человеку не такая уж крамольная вещь. У самца медведя, как и мужчины, семенники расположены в мошонке. Стопа медведя похожа на стопу человека. Коренные зубы медведя имеют плоские коронки и напоминают коренные зубы человека. Пещерный медведь имел череп с крутым лбом, которого нет у других животных.

Очевидно, эти соображения послужили основанием для наложения на имя медведя табу. В народе медведя именуют: «он», «сам», «хозяин», «мохнатый», «косолапый», «космач», «овсяник», а также «Михайло Иванович», «Топтыгин», «Потапыч», «Миша».

Об особом почитании медведя на Руси говорят и названия созвездий: Большая и Малая медведица. Весьма любопытно и то, что созвездие Большая медведица было известно ариям, мигрировавшим из Среднеазиатских степей в Иран и Индию. О них говорится в Авесте, как о семи ришах (мудрецах).

В «Слове о полку Игореве» Баян назван «Велесовым внуком». Это, по мнению исследователей, может указывать на связь культа Велеса с обрядовыми песнями, сказителями и народной поэзией.

О значении имени Велес для древних русичей говорит очевидная связь этого имени со словом «Великий». В словаре В.И. Даля можно встретить старорусское произношение и написание глагола «великий» – велий. Определенная близость с именем Велес прослеживается и в существительном – «Повелитель». Очевидно, для древних русичей значение имени Велес было куда большим, чем для нас, современных людей.

С принятием христианства отношение к Волосу изменилось. Согласно одному из древнейших списков жития Владимира (1492 г.), Великий князь «В Киев вшед, повеле испроврещи и изби кумиры, овы исъещи, в иныа ижжещи, а Волоса идола, его же именоваху скотьа бога, веле в Почаину реку върещи».

В Новгороде, Киеве, Ярославле уже в XII веке на местах языческих святилищ Волоса были поставлены церкви св. Власия. На месте святилища Волоса на реке Колочке был основан Волосов-Николаевский монастырь. В этом монастыре находилась чудотворная икона Николы, которая, по преданию, явилась на дереве, висящая на волосах.

Вероятно, далеко не случайно, что Велес – «скотий бог» изображался в виде медведя и змеи. Именно медведь и змея представляли реальную угрозу для скота. Заручиться поддержкой Велеса при помощи магических манипуляций – это значит сберечь поголовье домашних животных от всяческих напастей – засухи, мора, случайной гибели.

У пастухов существовали заговоры, на тот случай, если медведь выйдет из лесу к стаду. Пастух ложился на землю лицом вниз и повторял заговор. При этом коровы казались медведю камнями, и он их не трогал.

Помимо этого, Велес бог, олицетворяющий собой силы плодородия. Образ змеи издревле имел фаллическую символику. Быть может, такие слова, как «волочиться», «сволочь», «влечение» и т. д. являются однокоренными со словом Велес. Выражение «так повелось на Руси» выстраивает в воображении образ «змеи времени».

В былые времена были распространены весенние обряды, когда на распаханной ниве селяне совершали ритуальное совокупление, призывая имена богов, для того чтобы обеспечить хороший урожай. Возможно, матерные слова с корнем «бал», сохранившиеся и поныне в русском языке, восходят к имени древнего индоевропейского бога плодородия. Согласная «в» при огласовке заменяется на «б». Такие всем известные слова, как «балда», «балдеть», «обалдуй», «оболтус», «балбес», «баловать», «лоботряс» («лобкотряс»), «б-дь» (продажная женщина) и пр. указывают на несомненную связь корня «бал» с темой плодородия…

Со словом «повелитель» сближается слово «воля». Как говорят в народе: «вольному воля, а спасенному рай». Кроме всего прочего, слова «воля», «повелитель» имеют корень «вол», что означает бык.

У западных славян существовало божество Белобог – олицетворяющее собой удачу и счастье. Имя этого бога соотносится специалистами с названием горы Белобог у лужицких сербов. В той же местности имелась также гора, называемая Чернобог. Очевидно, Белобог олицетворял «Белый свет», а Чернобог – потусторонний мир.

В народных сказках имеются аналогичные персонажи, например: Беломор, Черномор. В старину западные славяне называли Балтийское море Белым морем. Бел-горюч камень из русских сказаний также вызывает определенные ассоциации с Белобогом-солнцем удачи…

У белорусов сохранились предания о Белуне – старце с белой седой бородой, в белых одеждах. Старец выводит из лесу заплутавших, о чем свидетельствует поговорка: «Темно в лесу без Белуна». Белуна также считают дарователем богатства и удачи. Если селянин начинает богатеть, о нем говорят: «Мужик с Белуном подружился». В быличках описываются встречи с Белуном. Он просит почесать ему нос. После чего одаривает золотыми деньгами.

Некоторые исследователи отождествляют Белобога с индоевропейским божеством Валу, с последующей трансформацией Вал в Бел. Вал прячет скот в горных пещерах от Бога-громовика Индры. Однако Индра разрушает пещеры, метая гром и молнии, и освобождает скот. Валом также называли ограждение для скота. Этот миф позволяет реконструировать единство происхождения Валу и Велеса.

В литовской языческой мифологии, испытавшей сильное влияние христианства, существовал персонаж Велняс (Вельняс, Вяльнас, Велинас, Велнс) (литов. vlnias, velinas, латыш. velns – «чёрт») – в балтийской мифологии – демон, противник громовержца Перкунаса. Сюжет мифа таков. Вельняс похищает у Перкунаса скот, затем прячется от своего преследователя то в камень, то в дерево, то в змею, то в человека. Перкунас бьет молнией в камень, дерево, змею и человека, дабы убить спрятавшегося в них противника. В конце концов громовержец поражает его молнией и возвращает себе украденный скот. Проливается плодородный дождь, отчего вся природа оживает. Этот миф существует у балтийских славян. Так, озера и озерца в болоте латыши издревле называли «глазом Вельняса». Связь этого мифа с индийским и общим индоевропейским мифом очевидна.

Иногда Вельняса изображали с атрибутами скота. У него появлялась бычья морда, рога и копыта. Это всем известные атрибуты черта. Маска бычьей головы с рогами, водруженная на голову человека, в былые времена являлась скорее символом божества, чем демона. Некоторые пережитки древних обрядов можно увидеть в инсценировках ряженых во время святок.

Между тем Вельняс из народных преданий вовсе не так демоничен, как может показаться. Он наделен мудростью (сравните выражение: «мудрость змеи»), является покровителем музыки и танца, нередко вступает в состязания с пастухами. Аналогичный мотив имеется и в греческом фольклоре. Вельняс нередко соблазняет девушек и женщин, похищая их. Дети, которые рождаются от такой связи, очень сильны и высоки ростом. Такие дети чуть ли не с младенчества ловко управляются луком и стрелами и носят их у себя на животе. Матерям, знающим признаки демонического ребенка, народная молва рекомендует убить их.

В этих прдставлениях мы видим некий парафраз средневековых европейских представлений о демоне, совращающем женщин. Женщинам предписывалось убивать такого ребенка.

Между тем нужно иметь в виду, что литовская столица названа Вильнос, что, несомненно, говорит о том, что в былые времена Вельняс пользовался почетом и уважением в народе. Вряд ли кто-нибудь в доброй памяти и в здравом уме стал бы называть город именем демона.

Вельняс часто изображался в виде великана, наделенного сверхъестественной силой. Само русское слово «великан» созвучно имени древнего бога. Не исключено, что у Вельняса был реальный прототип.

На севере Евразии, еще до того момента, как туда пришли европейцы, обитали кроманьонцы – высокие сильные люди. Они значительно отличались от европейцев внешностью и манерами. Нрава они были свирепого. О чем свидетельствуют европейские легенды о великанах-людоедах, живущих в лесной глуши.

Согласно данным известного антрополога, доктора исторических наук М.М. Герасимова, на острове Южный в Онежском озере во втором тысячелетии до н. э. захоронены останки кроманьонцев. Встречаются подобные могильники с останками кроманьонского типа и в Западной Европе. Очевидно, кроманьонцы в течение тысячелетий жили бок о бок с европейцами, что и послужило возникновению легенд о великанах. Не исключено, что кроманьонцы воровали девушек и женщин и делали их своими наложницами. От этого рождались метисы, обладающие так называемой «гибридной силой». Можно предполагать, что мощное надбровье скандинавов, их высокий рост, рыжие (огненные) волосы являются признаками, частично унаследованными от древних кроманьонцев Европы.

Небезынтересно также звуковое созвучие имени Велес с именами индоевропейских, аккадских и семитских божеств, имевших корень «Бел». У семитов существовало божество Балу (владыка, господин). С ним связаны ритуалы плодородия. Это божество изображалось в головном уборе фаллической формы. Также известно семитское божество Баал-Зебул (отсюда происходит библейское – Вельзевул). Это божество изображалось в виде быка. В аккадской мифологии существовало божество Бел или Белос – владыка мира. Это божество также изображалось в образе быка или в образе человека с головой быка. Сказание о громовержце Балу известно у хеттов. В Египте Баал отожествляется с Сетом. У греков аналогичное божество известно под именем Ваал. Отсюда очевидно происхождение слова фаллос. В Сирии с конца II тыс. до н. э. было широко распространено почитание Баал-Хаддада. У финикийцев в I тыс. до н. э. – Баал-Аддира. У сербов существовал под Новый год обычай сжигать Бадняка в виде полена. Сжигание сопровождалось магической формулой пожелания умножения скота. По числу искр гадали, какой будет приплод.

Не исключено, что имеются звуковые и смысловые параллели между именами этих древних божеств и славянским Велесом. Возможно, это указывает на единый источник возникновения божеств, связанных с темой плодородия.

Весьма любопытно в связи с этим, что в иудаизме и христианстве существует персонаж Велиал (Велиар) – дух небытия и разрушения. Считается, что имя Велиал в иудаизме служило для обозначения чуждых богов. В Библии Велиал сближается со злыми духами языческих мифов. Кроме того, он выступает как совратитель человека, толкающий его к преступлению. В синодальном переводе псалма 100/101 «дело Велиала» названо «вещью непотребной». Велиал вербует совращенных им в ряды так называемых «сынов Велиала». Из человека он делает как бы маленького Велиала, руководимого предводителем воинства тьмы. В иудейской апокалиптике Велиал выступает в качестве вождя совращенных им «воинств сынов тьмы». Такая трактовка прослеживается в кумранском тексте под красноречивым названием: «Воина света против сынов тьмы», а также в «Заветах 12 патриархов». Аналогичная трактовка встречается и в Новом Завете. Верующий христианин призывается «хранить твердость духовного воина, стоящего против всего мира». Создатели Нового Завета риторически вопрошают: «Что общего у света с тьмой? Какое согласие между Христом и Велиаром?» Фактически Велиар выступает в качестве главного противника Иисуса Христа. Однако при этом Велиал не может быть отождествлен с сатаной, ибо лишен личностных качеств. Как писал С.С. Аверинцев: «Характеристикой Велиала является небытие, пустота и несущественность».

Глава 2

Развитие основного мифа

В этой главе рассказывается о Быке и Солнце; о культе быка; о значении слов «буй тур»; о том, что общего между говядо и Говиндой; о тура Заратуштре; о том, что символизирует борьба медведя и быка; о том, когда появилось «добро» и «зло»; о том, что «Див кличет верху древа»; о Матери-сырой-земле; о Паликах-Купаликах; об Отце небесных братьев – Сиящем Небе; о Горыне, Дубыне, Усыне, Медузе Горгоне и Змее Горыныче; а также о том, где совратил Адама и Еву змей.

В народной славянской традиции бык – это особо почитаемое животное. Известно, по материалам этнографических экспедиций, что кое-где в России еще в начале XX века приносили быков в жертву. Традиция эта весьма давняя и восходит к глубокой древности. Так, в VI веке Прокопий Кесарийский писал, что славяне жертвовали быков богу – «творцу молнии».

В окрестностях Симферополя археологи неоднократно обнаруживали захоронения священных быков, относящиеся к 1 тысячелетию до н. э. В Керчи в 1959 году в одном захоронении был найден бронзовый топорик с изображением быка.

По свидетельству археологов, черепа быков, кроме Крыма, встречаются в могилах эпохи бронзы от Днепра до Волги; на всей территории, занимаемой племенами ямной, катакомбной и срубной культур. Под Одессой было найдено каменное изваяние головы священного быка. По свидетельству археолога А. Шепинского, кости быка неоднократно встречались в кольцевых ровиках – захоронениях степного Крыма и Херсонщины.

Священные быки солнца с изображением бычьей головы с солнцем между рогами известны и в трипольской культуре. Как отмечал в свое время академик Б.А. Рыбаков, этот символ ведет нас к культу солнца – Митры, связанного с быком. Стоит также заметить, что и в Древнем Египте существовал культ священного быка Аписа. Когда умирал такой бык, его хоронили в саркофаге в особой гробнице с пышностью достойной фараона.

Тема обожествления быка пережила века и неожиданно проявилась и в христианстве. С XVI века на Руси появляются миниатюры, изображающие евангелиста Луку с бычьей головой.

Вообще на Руси к корове относились весьма почтительно, называли ее кормилицей. Об этом говорит и само слово «корова», однокоренное с такими словами как «кров», «крыша», «кровь».

Корову на Руси издавна называли говядой. От этого слова происходят слова «говядина», «говяжий». Весьма интересно, что согласно Далю, у русских сохранилось полузабытое слово «гобина» – «говина» в значении – урожай, достаток, богатство. До сих пор в русском языке существует слово «говеть» – жить; другое значение этого слова согласно В.И. Далю – уважать кого-то в высшей степени, благоговеть перед кем-то. Третье значение – не есть, соблюдать пост. Возможно, на Руси «говели» те, кто не ел говядину.

Интересно и другое – одно из имен Верховного бога индусов мальчика-пастушка – Говинда. Эти параллели указывают на единство происхождения индоевропейских народов и на общий для них культ быка.

Однако отношение к корове со временем несколько изменилось. Есть основание предполагать, что слово «говно» родственно слову «говядо». Так, по определению В.И. Даля говенкой в народе называли двухколесную тележку, на которой возят навоз на поле.

Символом нечистой силы стала и бычья голова с рогами. Этот образ в народе хорошо известен под именем черта. Черт имеет облик человека, покрытого волосами; однако голову – быка или коровы. Вместо ступней у черта копыта; имеется также коровий хвост. Скорее всего, образ черта сформировался задолго до принятия христианства, и он связан с культом быка. Жрец надевал на голову маску быка, привязывал сзади коровий хвост, а к ногам – копыта. Экипировавшись таким образом, жрец исполнял обрядовые песни и воспроизводил ритуальные действия, для того, чтобы обеспечить счастье и процветание роду.

Весьма интересно, что тибетский владыка мертвых Эрлик имеет человеческое тело и бычью голову с рогами. Во лбу у него сияет третий глаз. Он ездит на черном быке, а в руках у него змея вместо плети.

Образ Эрлика простирается гораздо дальше, чем можно было бы ожидать. Эрлик в алтайских мифах наделен функциями демиурга. Он помогает Богу и своему брату Ульгеню творить мир. Именно он наделяет человека душой, чем обеспечивает себе право забирать душу человека после смерти. Согласно тувинскому поверью, Эрлик создает животных и наделяет их душой. В некоторых мифах Эрлик творит «темное» человечество в противовес «белому» человечеству, которое творит его брат.

Таким образом, Эрлик является одним из двух демиургов, который повинен в том, что зло распространяется по Земле. Отметим, что такая трактовка роднит эти восточные поверья с мифами о божественных близнецах, создающих мир и людей, которые известны в индоевропейской традиции.

В конце концов, за свои прегрешения Эрлик ввергается своим братом в преисподнюю и становится царем в царстве мертвых. Он принуждает людей к жертвоприношениям, сам пьет человеческую кровь. Он понуждает души умерших по ночам отправляться на Землю и творить там всяческое зло.

Считается, что имя Эрлик восходит к древнеуйгурскому Эрлиг каган (могучий государь). Это имя тождественно владыке буддистского ада Яме. Эрлик, согласно поверью, был обезглавлен, однако будучи бессмертным, приставил себе отрубленную голову быка, которая тут же срослась с человеческим телом. Несомненно, образ Эрлика – это образ дьявола во плоти.

Похожий на Эрлика облик имеет демон Кетеб Мерири в иудаизме. У него голова теленка и вращающиеся рога на человеческом теле. Однако у него третий глаз размещен не между бровями, а на груди. По всей видимости, титул царя мертвых эти персонажи получили не столь уж давно. Это роднит их с Велесом-Волосом русов, который также является царем мертвых.

Черный бык Шивы Нандин, на котором восседает Шива, также имеет весьма свирепый вид. Однако третий глаз имеет не он, а его «патрон» – Шива. Поклонники Шивы не стригут волос, что сближает их с шаманами и древнерусскими жрецами Велеса.

В. Демин считал, что имя Шивы сходно с именем славянской богини Сивы. Что позволяет ему провести параллели с русской сказкой «Сивка-бурка, вещий каурка». Быть может в далекие времена «сивкой-буркой» был не только конь, но и бык-помощник. Отсюда и название – «буренка» (бурая).

Дабы вывести корову-кормилицу из-под удара и «отклеить» от нее ярлык нечистой силы, русский народ пошел на хитрость. Он изменил первоначальный образ черта-Велеса, придав его морде сходство со свиньей. Получился некий гибрид – свиная рожа с рогами, на ногах копыта, сзади длинный коровий хвост.

С приходом христианства обычай заклания быка стал приурочиваться ко дню Ильи пророка, заменившего собой Бога-громовержца. Так, собирая мужскую братчину в Ильин день, по традиции закалывали «обещенного» (общинного) быка. Во время ритуальной трапезы промысловики в Олонецкой губернии старались ухватить кусок мяса с костью – считалось, что вместе с ним они «захватывают счастье». Заклание быка проходило у церкви, а в общей трапезе принимал участие и местный священник.

В народных сказках о быках говорится так:

Здесь идет речь о грозе. Однако тема плодородия также присутствует. Маска быка или тура широко использовалась в народных игрищах ряженных, имеющих эротический подтекст. Так, известна народная игра «Говядина», распространенная в Костромской губернии. Парни вносили в избу голого, связанного товарища. Он был привязан к шесту, наподобие говяжьей туши. Вот как описывают эту игру этнографы: «К «туше» зовут девок, а если какая прячется, то ее силой вытаскивают и предлагают «кусочки говядины», по большей части срамные».

Почти повсеместно на Руси на святки играли «в быка». Парень с горшком на ухвате бегал вокруг девок и мычал. Его «продавали», а горшок разбивали. Парень-бык убегал, а девок допрашивали: «С кем быка ела?» При этом всячески обыгрывались сексуальные качества быка: «Бык корову тык. Корова: Мык! Спасибо бык!».

Во время сватовства сват заводил метафорический разговор: «Да нет ли у вас продажной телушки? У нас есть бычок».

Как пишет В.И. Даль, в сочетании слов «буй тур» (см. князь Всеволод) словно бы соединились названия двух видов быков: буйлы (буйвола) и тура. Буй тур – это эпитет, характеризующий того, кто им награжден, как храброго, безоглядного, смелого воина. Даль приводит такие слова и выражения: буй воевода, буйный малый; честное слово и буйную голову смирят; некуда приклонить буйной головушки; ох, ты гой еси молодец, много буеси, мало доблести; хмельного буяна полати – трезвого – на цепь.

Буяном как раньше, так и теперь называют неспокойного, буйного, бурливого человека, грубияна, забияку и драчуна.

Также буяном, буйвищем в старину называли открытое всем ветрам возвышенное место, позднее стали называть погост с церковью на возвышении. Иногда буивищем называли выгон для скота, простор за околицей, который не запахивался.

Возможно, в стародавние времена на возвышениях, называемых буивищем, славяне приносили быков в жертву.

В Московской и Богородской губерниях «гонкой на буй» называли место, где сходились девки и парни, где они знакомились и сватались. Затем оттуда они расходились парами по околице. Старорусское слово «буявый» – сочный, влажный, в соку (о траве) указывает на смысловую связь с обрядами плодородия.

В сказках и былинах можно встретить название острова Буяна. Так, у А.С. Пушкина: «Мимо острова Буяна, в царство славного Салтана…»

Не раз упоминается в древнерусских летописях «Буй тур Всеволод»; можно в них прочитать и такое: «Храбр бо бе яко тур». Согласно определению в словаре В.И. Даля: «тур – это дикий бык, ныне зубр, уцелевший ныне лишь в Беловежской пуще и за Кавказом, раньше водился повсеместно».

В мифологии чувашей пантеон возглавляет небесный Бог-творец Султи-тура. Как известно, мифология чувашей, благодаря их поздней христианизации, сохранила во многом языческий характер. Само имя верховного бога чувашей Султи-тура восходит к индоевропейскому образу небесного быка.

У чувашей также известны другие боги-творцы: Чун суратакан тура – создатель душ людей. В этом имени мы видим этимологическое и звуковое сходство с богом солнца индусов – Сурьей. Чун суратакан тура может быть осмыслен как солнечный бык.

Создатель детей у чувашей Ывал-хер суратакан тура. В этом имени мы узнаем понятные нам без перевода имена Вала (Фала) и Хера. Эти боги как раз имеют непосредственное отношение к зачатию детей.

У чувашей имеется также божество Харпан тура – от арабского «курбан» – жертва; если дословно – жертвенный бык.

Божество ветра по-чувашски – Сил, а божество молнии – Сисем. Эти имена не нуждаются в переводе на современный русский язык.

В мифологии чувашей прослеживается связь с древней иранской мифологией. Так, Тура (авест.) и Тур (фарси) родоначальник туранцев. Под туранцами обычно понимают восточноиранских кочевников и тюрков.

Тур один из трех братьев. Братья эти, согласно Авесте, являются потомками легендарного прародителя ариев Йимы. Туру во владение от отца переходят восточные страны – Туран и Чин. Во владениие Салмана – западная страна – Рум. Коварные Салман и Тур убивают своего младшего брата Эраджа, которому завещаны Иран и Арабистан. Это убийство стало причиной многовековой вражды, вспыхнувшей между Ираном и Тураном; между кочевниками и земледельцами.

Легенда о трех братьях, представителях разных сословий – воине, скотоводе, земледельце сохранилась и в русском фольклоре.

Слово «тур» – бык и поныне остается в названии таких стран, как Турция, Туркестан, Туркмения. Несмотря на то, что туры повывелись на среднерусской равнине, слова с корнем «тур» сохранились в русском языке. Так, В.И. Даль приводит некоторые характерные выражения: «тури его со двора!», «вытури отсюда всех!», «корову в ворота не втуришь», «тур-турить – гнать, спешить».

Очевидно, сюжеты народного эпоса о борьбе быка и медведя имеют весьма древнее происхождение. Как не парадоксально, но именно этот сюжет стал эмблемой товарно-сырьевой биржи. Быки борются против медведей. Верх берут то одни, то другие.

Бык особо почитался скотоводческими племенами, распространенными некогда на степных просторах Средней Азии. Кочевники, постоянно мигрирующие в поисках лучших пастбищ для своих многочисленных стад, враждовали с оседлыми земледельцами, жившими в лесной зоне Евразии. У лесных племен был свой тотем – медведь.

Судя по всему, и кочевники, и земледельцы были потомками некогда единого народа – это были ираноязычные конные воины, называвшие себя ариями. Арии в начале I тыс. до н. э. пришли из восточноевропейских степей в Иран и назвали свою страну Ариана (отсюда и происходит название Иран). Далее арии отправились в Индию и постепенно завоевали ее. Другая часть арийских племен завоевала территорию современной Европы. Однако в стане ариев не было единства. Оседлые жители Ирана и Европы враждовали с кочевниками. Греки называли кочевников скифами, персы – саками, а оседлые жители Восточного Ирана – тура. Древний эпос о бесконечных воинах Ирана и Турана дошел до нас в изложении иранского поэта X века Фирдоуси. Меньше мы знаем о борьбе жителей Европы с кочевниками.

Пророк Заратуштра, по мнению исследователей, жил в VII веке до н. э. и также был тура (скифом), но затем переметнулся на сторону оседлых племен. Заратуштра осудил агрессивные войны и создал религию, где превозносился культ земледельца. Идея Заратуштры звучала примерно так же, как и лозунг социальной революции: Трудовой народ, возглавляемый мудрым вождем, одержит победу над хищной властью!

Заратуштра поднял образ мирного пастуха на недосягаемую высоту. Он обличал представителей военного сословия, которые грабили и убивали мирных селян и угоняли их скот. Заратуштра считал, что реальную защиту мирному населению может дать лишь народный вождь. Он обеспечит путь для правой веры! «Поклонники дайвов стали злейшими врагами мирных скотоводов. Они говорят с поношениями о скоте и Солнце и опустошают пастбища и поднимают оружие против людей Арты. Они не находят себе жизни без насилия над мирным пастухом, хотя тот не делает никакого зла ни скоту, ни людям. Нищету и разорение несут они дому, селению, области, стране. С ними надо бороться силой оружия. Душа скота сетует по поводу того, что у нее нет сильного защитника», – написано в Арте, установлениях, переданных Заратуштрой.

Заратуштра реформировал религию ариев и отменил жертвоприношение скота, широко практиковавшегося в ту эпоху. Позже запрет жертвоприношений восприняло христианство.

По существу конфликт, возникший в I тыс. в арийской среде, и в эпицентре которого оказался Заратуштра, имел не этническую, а социальную и сословную причину. Войны-кочевники рассорились с оседлыми земледельцами, кого бы мы теперь назвали крестьянами. Отголоски этого давнего конфликта можно, как ни странно, проследить и в славянских мифах.

Всем нам известны три богатыря земли русской: Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович. Однако отношения между богатырями отнюдь не всегда были идеальными. В былине «Илья Муромец и Соловей-разбойник» описывается, как Илья победил Соловья-Разбойника и привез его в престольный город Киев князю Владимиру.

«Спасибо тебе, Илья Муромец, говорит Владимир-князь. – Оставайся в моей дружине, будешь старшим богатырем, над другими богатырями начальником…

Подошел к Илье вежливый Добрынюшка:

– Славный богатырь Илья Иванович, будешь у нас в дружине старшим. Ты возьми меня и Алешу Поповича в товарищи.

Тут Алеша распалился, на ноги вскочил:

– Ты в уме ли, Добрынюшка? Сам ты роду боярского, я из роду поповского, а его никто не знает, не ведает, принесло его невесть откудова…

Тут Алеша криком закричал:

– Да что же это делается? Кого русские богатыри старшим выбрали? Деревенщину лесную, неумытую!

Алеша, как щенок на тура гавкает: – Много ли он славы добудет, на веселых пирах меды попиваючи!

Не стерпел Илья, вскочил на ноги:

– Верное слово молвит поповский сын – не годится богатырю на пиру сидеть, живот растить. Отпусти меня, князь, в широкие степи, поглядеть, не рыщет ли враг по родной Руси, не залегли ли где разбойники.

И вышел Илья из гридни (помещение для воинов-дружинников) вон».

По преданию, сам 77-летний Заратуштра погиб в сражении с кочевниками-тура. Однако его идеи явились основой для религии, получившей название Зороастриизм, а также для последующего митраизма (по имени бога Солнца и договора Мирты) и христианства.

По крайней мере, так считает доктор исторических наук Э.О. Берзин. Вот что он пишет в своей статье «Чему учил Заратуштра?», опубликованной еще до перестройки в журнале «Атеистические чтения»:

«По существу идея дьявола – отца всяческого зла впервые появляется у Заратуштры. Тогда впервые появляется и мотив выбора между добром и злом, разрабатываемый поздними религиями – христианством и мусульманством. Передаточной инстанцией между зороастризмом и иными поздними религиями явились иудеи. Они познакомились с зороастризмом во время «вавилонского пленения» – в VI веке до н. э. Тогда Иудея входила в состав Ахеменидской империи. Характерно, что представление о рае, аде, страшном суде, воскрешении из мертвых, об ангелах и чертях появляются в Ветхом завете впервые только в книге пророка Даниила, который, по преданию, был министром у персидского царя Дария I.

Судя по всему, эти идеи были заимствованы иудеями из зороастризма. Кроме всего прочего, идеи священной войны против неверных попали в ислам, после того как в VII веке н. э. Иран был завоеван арабами.

Зороастризм в первые века нашей эры оказал влияние и на буддизм, в котором появляется идея грядущего спасителя мира – Будды Майтреи».

Религия ариев была дуалистична в своей основе. Арии не стремились изображать ни старых, ни новых богов в черном свете… Свет и тьма сменяли друг друга и являлись основой космического миропорядка, называемого древними индусами римой. Вероятно, с этим понятием этимологически связано русское слово «ритм».

Э.О. Берзин писал в своей статье «Чему учил Заратуштра?»:

«Если следовать идеям Заратуштры, то на стороне зла выступает целый легион дайвов (или дэвов). Судя по именам некоторых из них, это древние арийские боги Индра, Нанхатья, разжалованные Заратуштрой в демоны».

Добавим от себя, что Дэвы или Дивы вовсе не всегда были демонами. Эти имена встречаются и в литературных памятниках русской культуры. Так, в «Слове о полку Игореве»: «Див кличет верху древа…», а затем спускается вниз: «Уже врежеся див на землю». В древнерусских памятниках имеются упоминания о культе Дива, который выступает как отец Богов и людей, и создатель молний.

Согласно индоевропейской мифологии, главный бог именовался «Диво» – он олицетворял собой «дневное сияющее небо». В древнеиндийском языке Дева – означает бог, Диаус – небо, Дияус Петер – Отец. Нетрудно заметить сходство в произношении и написании этих имен с именем Дьявол.

Литовское имя древнего верховного божества – Диевас. Это означает Бог. «Диевас Патер» – «Бог-Отец». Прусское имя божества – Дивс, латинское – Юпитер… Латышское имя верховного божества – Дебесс Тевс – «Отец Неба». Ему родственно по произношению и значению греческое имя верховного Бога – «Зевс».

Находящемуся на Небе Богу-Отцу соответствует оплодотворенная Земля. В авестийской традиции это – Ардвисура Анахита; в славянской Мать-сыра-Земля. Примечательно, что авестийское Сура совпадает со славянским «сыра». Плодоносящая функция Земли отражена в общем индоевропейском мотиве – человек произошел – родился от Матери-Земли.

Можно сравнить и имя самого человека: латинское «хомо», готское «гума», литовское «хумос». Русское «гумно» означает место, где молотят хлеб. Очевидно, это слово изменило свое первоначальное значение, но сохранило связь с плодородной функцией земли.

Наличие такой пары, как «Небо – Земля», в древней индийской мифологии – «Дьява – Пртхиви» указывает на единый источник возникновения подобных мотивов.

С этим же связаны мифы о плодородном дожде, о рождении всего сущего из чрева Матери-Земли и о смерти. Так русское слово «смерть» соответствует древнеиндийскому слову «мр-та». Человек, употребляющий напиток бессмертия – «амриту», уподобляется небесным Богам, обретшим бессмертие. Приставка «а» – «амрита» указывает на отрицание (смерти).

От божества Неба и божества Матери-Земли, согласно индоевропейским верованиям, происходят дети близнецы. В Греческой традиции это «Диоскуры» – дети близнецы, в древнеиндийской – «Диво парата» – сыновья Бога Неба, в литовской – «Диво сунелия» – сыновья Бога, латышской – «Диво дели» – дети Бога.

От литовского Дебесс Тевса и Матери-Земли рождаются близнецы, в более поздней версии мифа – разнополые. Сын и дочь вступают в инцестуозный брак. Этот мотив связан с «небесной свадьбой».

Символ божественных близнецов – кони. Парные изображения коньков крыши известны в германской, балтийской, славянской традициях. Древность близнечного мифа подтверждается находками археологов – использованием коня в упряжи боевых колесниц в III–II тыс. до н. э.

Разнополые близнецы вступают в инцестуозные отношения. Сведения об этом можно почерпнуть и из ведийского мифа о Яме и его сестре Ями. Яма был первым смертным человеком, а в дальнейшем стал божеством смерти, обитающим в подземном мире. Имя Яма практически тождественно авестийскому прародителю людей Йиме и кафирскому Имре. Вероятно, к этому восходит и происхождение имени первого человека Имир и древнеирландского – Маин, что означает «близнец». В Иранском предании рассказывается о браке Йимы и его сестры Йимак. Это предание послужило прецедентом для организации реальных браков у зороастрийцев. Весьма интересно, что имена небесных близнецов созвучны с русским словом «смерть». У славян также имеется аналогичный миф об инцесте Ивана и Марьи. Народная традиция приурочила этот миф к празднику Ивана Купалы.

У италиков, как и других европейцев, в древние времена были широко распространены близнечные мифы. Так, Эсхил, живший в IV–V веке до н. э., упоминает древнейший культ близнецов Паликов. В местном народном мифе, обработанном Эсхилом, нимфа с красноречивым именем Фалия забеременела от Зевса-быка. (Имя нимфы поражает своим созвучием со словом фаллос.) Испугавшись кары небесных богов за незаконное деяние, нимфа спряталась глубоко под землю. Во время родов земля разверзлась и выбросила на свет двух близнецов.

Культ Паликов был связан с очистительным огнем. Очевидно, этим объясняется созвучие имен близнецов и русского слова «палить» – жечь. Во время празднества пастухи поклонялись своей богине Палес. Они обращались к ней с мольбой о защите и покровительстве. Вечером устраивались игрища, разжигались ритуальные костры и через них прогоняли скот; затем молодые девушки и парни прыгали через костры сами. После этого и скот, и люди погружались в воды реки… Этот ритуал напоминает известный у славян праздник Ивана Купала. Исследователь Юрий Петухов утверждает, что имя Купала созвучно имени греческого бога света Аполлона. У италиков сохранялся культ Купавона, который в некотором роде является промежуточным звеном между Аполлоном и Купалой. Как раз в ночь под Ивана Купалу словно бы оживала древняя легенда о инцесте Ивана да Марьи. В русских деревнях до сих пор называют этот праздник «купалики», что созвучно итальянскому названию праздника «палики». Возможно, что расхожее современное выражение «как ты низко пал!» воспроизводит древний смысловой ряд, соотносимый с праздником очистительного огня и воды. Недаром говорят, что нужно пройти «огонь, воду и медные трубы».

В индоевропейской традиции в браке Сияющего Неба и Матери-сырой-Земли рождаются близнецы. Образ огненной змеи воспринимается в народной традиции как фаллос, соединяющий Небо и Землю. В восточнославянской традиции существует Змиулан – персонаж, ассоциируемый с Велесом. Это своего рода ипостась Огненного змея – дракона. Согласно народным поверьям, царь Огонь и царица Маланьица (молния) сжигают стада царя Змиулана. Он же прячется от них в дупле старого дуба (аналог Мирового древа). В других версиях мифа – в подземном мире.

По мнению исследователей В.Н. Топорова и В.В. Иванова, взаимоотношения громовержца и его змееобразного противника являются основным мифом славян. Дракон связан с темой плодородия, с водной стихией. Он является хозяином вод. Чтобы освободить воды и напитать землю плодородным дождем, нужно убить дракона. Тогда прольется долгожданный дождь. Однако дракон имеет все черты воскресающего и умирающего бога. И именно поэтому он бессмертен.

Аналогичный миф имеется у многих индоевропейцев. Так, греческий Зевс сражается с змееподобным Тифоном, хеттский Бог Грозы побеждает змея, умыкнувшего царскую невесту. Громовержец разрушает каменное убежище змея – гору, высекая молнию при помощи двух камней. Или в другом варианте – ударяя своей каменной палицей по каменному небу. Вероятно, отсюда происходит весьма распространенный у индоевропейцев ритуал добывания священного огня при помощи ударов двух камней.

Дракон ревностно оберегает богатства и сокровища, заполучить которые можно лишь победив его.

«В русской былине о змее говорится так:

Змей этот обитает в чреве горы, поэтому и назван Горынычем. Возможно, слово «Горыныч» этимологически связано со словами «горн», «горнило». Горыныч дует, пыхтит как горн, при этом летят искры. Греческая медуза Горгона также созвучна с именем змея русского фольклора. Голову Горгоны традиционно изображали в окружении волос-змей. Похожее изображение Горгоны, представляющее из себя бронзовый защитный панцирь, найдено и в одном из скифских курганов. Это указывает на весьма близкие связи скифов, греков и руссов.

В русских сказках встречаются три великана – Горыня, Дубыня и Усыня. Горыня шевелит горы и вызывает обвалы: «на мизинце гору качает, горы сворачивает». Дубыня «ровняет» дубы. Какой дуб маленький – он его из земли вытягивает, а какой дуб большой – он его в землю вгоняет. Усыня управляет водной стихией, вызывает наводнения и паводки. О чем свидетельствует его имя, не совсем благопристойно звучащее для уха современного человека, образованное от глагола «ссать». Впрочем, некоторые исследователи полагают вполне благопристойное происхождение имени Усыня от существительного усы. Другие считают, что имя Усыня образовано от глагола «усыхать».

Эти хтонические великаны олицетворяют собой природные силы. Герои былин и сказок сражаются с великанами и выходят победителями, усмиряя буйство стихии.

Очевидно, что Велес тождественен в чем-то Змею Горынычу, Горыне и Медузе Горгоне. Добрыня Никитович, победив Змея-Горыныча, приговаривает:

Это похоже на «освобождение» вод после смерти Велеса. А вот как описывается в былине путешествие Добрыни в логово змеиное:

Все это напоминает путешествие солнечного Бога на тот свет, где его встречают души умерших. Вызволение Добрыней князевой племянницы, молодой Забавы дочь Путятичны, выглядит как попытка Орфея вызволить свою Эвредику с того света. Это напоминает и нисхождение Христа в ад.

В Египте бог Земли Геб иногда изображался со змеиной головой, что указывает на его некоторое родство с драконом. Древнейший образ змея у корней Мирового древа, соединяющего Землю и Небо, получает негативное звучание в «новых» религиях: зороастризме, митраизме, иудаизме, христианстве и исламе. С ним связан мотив грехопадения. Возможно, что Адама и Еву змей совратил не где-нибудь в кущах райского сада, а под Мировым древом. Недаром Елисейские поля созвучны со словом Велес.

Библейский мотив о сотворении человека Богом-Отцом из праха земного напоминает языческий мотив сакрального брака Сияющего Неба и Матери-сырой-Земли. Согласно Библии Ева была сотворена из ребра Адама, что напоминает языческий мотив рождения разнополых близнецов, вступивших в недозволенные половые отношения. За что они и поплатились, став смертными.

Глава 3

Неожиданная смена темы

В этой главе говорится о близнецах как о потомках зверей, о тридцати трех богатырях, о фараонах, улучшавших породу, о сверхчеловеке, который так и не родился, о детях вождей Третьего Рейха, о методах селекции, о том, как отбирает Природа, о том, в чем сущность селекционной теории Дарвина, что скрывается за термином «Природа», а также о том, в чем не прав Дарвин, о том, что общего у Гегеля с глистом, о разумных членисторуких, как предках членистоногих, а также о том, откуда произошли свиньи. В заключение этой главы можно прочитать о том, как побороть искушение забраться на дерево.

Таким образом, близнечные мифы характерны для всех индоевропейцев, да и не только – такие мифы имеются у австралийцев, африканцев, полинезийцев, индейцев Америки. Как считают специалисты, эти параллельные мифологемы, связанные с сакрализацией близнецов, являются весьма древними и восходят к предыстории человечества.

Более того, приматологи с удивлением отмечают, что и у высших антропоидов также встречается необычное поведение по отношению к родившейся двойне и ее матери. На некоторое время мать, родившая близнецов, изгоняется от стада и держится от него поодаль. И только после этого своеобразного «карантина» она допускается внутрь семьи. Аналогичные ритуалы встречаются и у народов, живущих в согласии с природой – среди природы. Так, нихвов, живущих на Сахалине и Приамурье, в иные отдаленные времена мать близнецов хоронили в медвежьей клетке. Считалось, что она согрешила с медведем. А о самих близнецах говорили как о потомках медведя. Обряд убийства близнецов был распространен у самых разных народов. У хеттов близнецов относили в лес или в горшках бросали в воду. В лесу близнецы становились добычей диких зверей. Впрочем, иногда звери выкармливали и воспитывали близнецов в своей среде. Таким образом на свет появлялись доисторические Маугли. Легенды о таких людях-животных имеются у многих народов мира.

В древнехетской повести о детях царицы Каниша царица рожает тридцать сыновей-близнецов и, напуганная этим, помещает их в горшки и кидает их в «море Цальпы» (Черное море). Морской Бог воспитывает близнецов. Когда те мужают, то они отправляются на поиски своей матери. Эта легенда удивительным образом похожа на эпизод из «Сказки о царе Салтане…» А.С. Пушкина.

Согласно хеттской сказке, тридцать близнецов, выйдя на берег, находят своих тридцать сестер и вступают с ними в кровосмесительную связь (инцест). Морской Бог (Черномор) вложил в души близнецов-мужчин другую «не человеческую сердцевину» и близнецы не узнают своих сестер.

Как уже говорилось, у многих народов близнецы выступают в качестве двух демиургов-прародителей. Так, у ирокезов и других североамериканских индейцев один Бог-близнец создает солнце и людей, другой – Луну и зверей. Один восходит на Небо, а другой опускается в подземный мир.

Как не парадоксально, но близнечные мифы стали темой рассмотрения науки с неожиданной практической стороны в начале и середине XX века.

Хорошо известно, что египетские фараоны вступали в кровосмесительную связь со своими сестрами. Это делалось не просто так. Фараоны верили, что этим самым божественное начало сохраняется и передается потомкам внутри царственного рода. Как говорят ученые-генетики, близкородственные связи на протяжении нескольких поколений переводят гены в гомозиготное состояние. Это может привести к вырождению, однако это и повышает шанс появления на свет «гениального ребенка».

Иллюстрацией вырождения является, например, фигура всем известного Тутанхамона, который умер в возрасте 18 лет от наследственного заболевания целиакии (нарушение всасывания клейковины в кишечнике).

Иллюстрацией «гениального ребенка» является Клеопатра VII, которая славилась своим умом и красотой. Она была рождена в браке сына Птоломея X и его родной сестры.

Нацистские бонзы, всерьез верившие в реальность близнечных мифов и в возможность рождения сверхчеловека благодаря близкородственному скрещиванию, занялись предметным изучением вопроса не только с позиции истории, но и так сказать с практической стороны.

В Третьем Рейхе проводились эксперименты по скрещиванию родных братьев и сестер. При этом «материал» для таких экспериментов, по некоторым данным, нередко поставлялся из Восточной Европы.

Хорошо известно, что селекционеры еще во времена Дарвина в своей практике старались проводить близкородственное скрещивание среди животных. Это позволяло переводить гены домашних животных в гомозиготное состояние. С помощью чего можно было выделить так называемую чистую линию. После этого селекционеры прибегали к отдаленной гибридизации. Что приводило к «улучшению породы». Хорошо известно, что неродственное скрещивание с последующим отбором улучшает свойства гибридов. Тогда в первом поколении гибридов наблюдается повышенная жизнеспособность и особенно мощное развитие. Такое явление получило название гетерозиса или гибридной силы. При последующих скрещиваниях гибридов между собой гибридная сила затухает, потому что гомозиготные гены выщепляются.

Как известно, Гиммлер был селекционером. Он упражнялся в селекции сначала на домашней птице, затем стал упражняться на людях.

Еще в 1935 году Гиммлер подписал приказ о создании на территории Германии сети родильных домов, в которых должны были рождаться «расово безупречные дети». Впоследствии эти родильные дома считались стратегическими объектами, и для того, чтобы их не разбомбила авиация союзников, их комуфлировали под обычные родильные дома. Близкородственное скрещивание проводилось среди так называемой арийской (немецкой) нации и не арийских наций, к которым верхушка Рейха причисляла и славян. Родившихся детей тщательно обследовали. Негодных, тех, кто не соответствовал критериям, безжалостно «выбраковывали» – уничтожали. Представителей чистых линий воспитывали в особых учреждениях или отдавали на воспитание в элитные (образцовые) немецкие семьи. Затем, когда они вырастут, предполагалось «скрестить» их с другими чистыми линиями гомозигот. Неродственное скрещивание – гибридизация должно было привести к рождению «сверхчеловека». Нацистам не хватило времени для воплощения своего бесчеловечного эксперимента. «Сверхлюди», обладающие «гибридной силой», так и не появились на свет.

Тем не менее, лет семь назад неожиданно всплыли новые подробности того, как было организовано дело у нацистов с рождением «Нового человека». Это дело было организовано хорошо, с немецкой тщательностью. Все браки тщательно фиксировались. Среди немцев были отобраны «истинные арийцы» из числа офицеров и солдат Вермахта. Им вменялось в обязанность посетить секретное учреждение, в котором они должны были оплодотворить специально подобранных им половых партнеров – немок, скандинавок и женщин славянской внешности. В практике сельского хозяйства это называется индивидуальным отбором. Рожденные дети должны были подвергаться обследованию. Им сохраняли жизнь лишь после того, как убеждались в их «расовой идентичности».

Фюрер и вожди третьего Рейха также не уклонились от этой «святой» миссии. На потомков Фюрера возлагались особые надежды. Согласно воспоминаниям бывшего оберштурмфюрера (старшего лейтенанта) СС Эриха Рунге, проживавшего в Бразилии (интервью с ним печатались в зарубежной прессе и перепечатывались отечественной прессой), был осуществлен секретный проект «Тор» (для справки скажем, что Тор в скандинавско-немецкой мифологии бог грома, бури и плодородия. В славянской мифологии, по мнению специалистов, ему соответствует Перун).

В результате этого проекта у Гитлера и у других нацистских бонз брали сперму из семенников, делая небольшой разрез. Затем этой спермой оплодотворяли отобранных немок и скандинавок. Таким образом, у Фюрера появилось в результате суррогатного материнства около 20 детей, которые воспитывались в секретном комплексе в баварских Альпах. Официально эта база называлась «отделение Лебенсборн № 1146». После войны документы были уничтожены, а дети были розданы сердобольным крестьянам. По другой версии, детей фюрера вывезли и раздали на воспитание в специально отобранные семьи.

Кроме всего прочего, нацисты вывезли около 20 000 малолетних детей и столько же подростков из Чехии, Югославии, Польши, России. Их передали в немецкие семьи для воспитания. В дальнейшем планировалось получить от них потомство для последующей селекции «Нового человека». Но, не удалось. И слава Богу!

Тем не менее, в ходе секретной программы было рождено на свет около 12 тыс. детей, которым не говорили имена их родителей. Их с малолетства отдавали на воспитание в немецкие семьи, чтобы подвергнуть так называемой ариенизации.

После Победы эти дети были помещены в детские дома. Однако сохранилась документация, кем был зачат ребенок и когда он родился. Эти документы несколько лет назад попали в руки английской прессы. Были опубликованы списки. И оказалось, что дети, которым сейчас уже под семьдесят или сверх того, сделали неплохую карьеру. Английская пресса писала о том, что, по крайней мере, 200 из этих детей стали членами парламентов европейских стран. Среди них есть несколько президентов и премьер-министров. Вспыхнул грандиозный скандал, журналистов обвинили в том, что они раскрывают подробности частной жизни людей, не имея на это морального права. Кроме того, кое-кто обвинил прессу в раздувании истерии вокруг евгеники и расового вопроса. Сам факт, что многие жертвы бесчеловечного нацистского эксперимента стали выдающимися людьми, оказался невыгоден никому, и о нем предпочли поскорее забыть. Тем не менее, ни Гитлер, ни Гиммлер, ни их приспешники не открыли Америки. Законы селекции действуют не только в мире животных, но и людей. Об этом писал еще Чарльз Дарвин. И этот факт никак не может умалить всю тяжесть преступлений нацистских извергов.