Вечное сокровище. Под сенью Крестовоздвижения (Иким) Митрополит Владимир

От редакции

Издательство «Сибирская Благозвонница» продолжает публикацию цикла богослужебных экзегетических проповедей митрополита Омского и Таврического Владимира (Икима) под названием «Вечное сокровище» и представляет читателю третий его том – «Под сенью Крестовоздвижения».

Напомним, что публикация проповеднического цикла митр. Владимира была начата такими книгами автора, как «Врата покаяния» (содержит проповеди периода Великого поста по богослужениям Постной триоди) и «Сияние Пасхи» (где толкуются богослужебные Евангельские и Апостольские чтения, читаемые в храме на литургии на богослужениях Цветной триоди – с Пасхи и до праздника Пятидесятницы).

Цикл под названием «Вечное сокровище» осуществляет важный замысел автора по толкованию всех годичных библейских чтений православного богослужения и включает в себя четыре тома слов (проповедей) на каждодневное Евангельское и Апостольское чтение за Литургией. Предлагаемая читателю книга «Под сенью Крестовоздвижения», третий том этого четырехтомного собрания, объемлет восемь седмиц (недель) богослужебного круга (недели 18–25 по Пятидесятнице), всего 56 дней (это двухмесячный период, выпадающий на конец сентября – ноябрь светского календаря), и состоит из 112 проповедей, произнесенных автором в разные годы его церковного служения. Первый том «Вечного сокровища» – «Благоухание Пятидесятницы» был посвящен первым девяти неделям по Пятидесятнице, второй том «Свет Преображения» – следующим девяти неделям.

Вечное сокровище – это Священное Писание, дарованное Церкви Богом через пророков и апостолов, и это сокровище Церковь не только бережно хранит, изучает, толкует, но главное – живет им. И в частности жизнь Библии в Церкви, как живого слова Божиего, происходит за богослужением, где ежедневно утром за литургией, а в особые и праздничные дни и на вечернем богослужении читаются отрывки (зачала) из Нового Завета – из Апостола и Евангелия. К церковной проповеди призван всякий священник, и в особенности епископ. И традиционно, издревле, многие церковные проповедники посвящали проповеди толкованию Евангельского или Апостольского чтения или, по крайней мере, уделяли ему важное место в своей проповеди. Этой традиции следует и митрополит Владимир.

Данный том назван «Под сенью Крестовоздвижения» потому, что богослужебный период, толкуемый в книге, как правило, проходит под знаком великого двунадесятого церковного праздника – Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, и в целом Крест является наряду с Воплощением, Воскресением и Вознесением важнейшим событием земной жизни Спасителя, и все учение Христово и вся христианская жизнь зиждутся на Кресте. Митрополит Владимир в своих проповедях также не может не коснуться темы Креста Господня и его значимости, отвечая на вопросы: что такое Крест? Чем он был и чем он стал? Что же произошло на кресте две тысячи лет назад?

По словам автора, Крест для христианина должен стать предметом каждодневных глубоких размышлений: «если мы, по милости Божией, привлечены к Кресту Господню верою своей, то должно нам разуметь значение Креста Христова» (с. 628).

Поначалу крест считался орудием позорной смерти для преступников: «орудие страшной и позорной казни. Но последователи Христа Животворящим Древом Божиим обретут надежду на спасение и вечную жизнь». Крестной смертью Своей Господь Иисус Христос изменил представление о кресте: «Спаситель сознательно и добровольно взошел на Крест и из орудия казни соделал его символом жизни и торжества Божественной победы» (с. 522). Потому что на кресте произошла величайшая духовная победа в истории человечества: Господь избавил человечество от рабства греху и диаволу, а Своим последующим Воскресением – от власти смерти. «На Животворящем Кресте было осуществлено наше действительное искупление и спасение, примирение с Небесным Отцом, победа над диаволом» (с. 871). «Господь наш Иисус Христос Искупительной Жертвой Своей на Кресте избавил род человеческий, каждого из нас, от греховного рабства, дав всем людям возможность покаяния, непререкаемую надежду на спасение и вечную жизнь» (с. 561). «Господь наш Иисус Христос крестной смертью избавил от рабства греху все человечество. Сын Божий воплотился для того, чтобы взять грехи наши (1 Ин. 3, 5). Спаситель умер за грехи наши (1 Кор. 15, 3)» (с. 272).

На вопрос, зачем Господь спас нас именно таким образом – Своими страданиями и Крестной смертью, митр. Владимир отвечает: «Сын Божий искупил не Свой, но наш долг перед Богом, уплатил Крестной смертью и распятием то, что должны были мы все. Нам самим нельзя было выйти из греховного рабства, не хватало сил по немощи естества. Именно поэтому Господь, Который греха не сотворил (1 Пет. 2, 22) и был и есть безгрешен, понес на Себе наше наказание, даровав людям благодать быть прощенными Богом» (с. 521).

Митрополит Владимир напоминает, что Крестная смерть Спасителя две тысячи лет назад относится и к нам, и мы должны это помнить: «Ради нас, братья и сестры, ради нашего спасения претерпел страшные мучения, распятие и смерть на кресте Сын Божий. По словам святителя Иоанна Златоуста, смерть Господа в Теле являет милосердие Господа – эта смерть была причиной жизни вечной”» (с. 349). «Ради нас Господь, Сын Божий, воплотился, принял человеческую плоть, образ раба, претерпел состояние крайнего уничижения, пострадал за нас, грешных и недостойных. Ради нас не постыдился безгрешный Сын Божий самого позорного орудия казни. Чрез Христа получили мы свободу от рабства греху и смерти, от пагубного воздействия на нас врага рода человеческого. И потому все мы, братья и сестры, принявшие христианскую веру, должны с благоговением и трепетом душевным хвалиться Крестом Христовым, принесшим свободу всем верным. Мы призваны непрестанно прославлять безмерное милосердие Спасителя и славить Божественную любовь. Сподобимся же всегда помнить об этом» (с. 633). Поэтому «страдания Господни да станут нашей личной постоянной болью, проходящей через веру и будоражащей память. Но пусть они также явятся для нас и благодатным утешением в скорбях и трудностях жизни» (с. 707).

Митрополит Владимир, говоря о Крестной смерти Господа, следуя святым отцам Церкви, касается и важных богословских – христологических тем. В частности, он проводит четкое различие между Божеством и человечеством Христовыми: «Как Человек – Господь истинно умер на Кресте. Как Бог – Он вечно бессмертный и не могущий умереть» (с. 201–202). «Как Истинный Человек Спаситель принял действительную смерть на Кресте, испытав тяжкие муки и страдания. Но как Сын Божий Он всегда оставался бессмертным и бесстрастным, то есть неподверженным страданиям. И преславным Воскресением Своим всем людям дал надежду на будущее воскресение из мертвых и жизнь вечную» (с. 117). Ссылаясь на св. Афанасия Великого, митр. Владимир подчеркивает и то, что крестное «уничижение» Христа не умалило нисколько Его Божественной природы и ее могущества: «Сын Божий, даже страдая в теле и распинаясь на кресте, не оставлял Своего Божественного промышления обо всем сотворенном мире, ибо в Своем Воплощении, став человеком, Он не перестал быть Богом» (с. 443).

Митр. Владимир указывает на исключительную прерогативу совершения искупительной крестной жертвы именно Сыном Божиим: «Ибо Бог сподобил верных познать истину о Себе посредством Божественного Сына, воплотившегося для спасения и искупления грешного рода человеческого… Не Ангелы пострадали за нас, были распяты на Кресте, претерпели смерть, но Единородный Сын Божий и Бог» (с. 554).

Значение Креста Господня заключается и в откровении Божества Христова: «До креста и самой смерти Господь скрывал Своим телом от большинства людей, что был Богом и Сыном Божиим. Во всем, кроме греха, Он был подобен людям, став истинным Человеком и оставаясь и пребывая всегда Божественным Сыном. Воплотившись, Спаситель был искушаем диаволом, но ничего истинного не мог прознать про Господа отец лжи, пока Иисус Христос пребывал в земной Своей жизни. Когда же был пригвожден ко кресту, умер, погребен и воскрес, совершилась и открылась тайна Домостроительства человеческоо спасения, ибо Богочеловек одержал над диавольскими силами величайшую, торжествующую и несомненную победу» (с. 523). «В тайне Креста Господня заключена тайна спасения мира. Чем диавол победил людей, тем же и сам был побежден. Святитель Афанасий Великий говорил: “Как грех вошел в мир посредством древесного плода, так и спасение – посредством древа крестного”» (с. 628).

Итак, по словам архипастыря, «Сын Божий сделал для нас все: Своими страданиями, распятием и Крестной смертью искупил от рабства греху и смерти. В Воскресении Господнем все верные получили надежду на вечную жизнь, на благую посмертную участь души, на собственное грядущее Воскресение, и потому смерть не имеет над верующими в Бога людьми прежней своей всесильной власти, равно как и грех» (с. 668).

Значение Крестной смерти Господа распространяется на все последующие времена. Результатом этой смерти стало очищение мира и пришествие в мир обильной благодати Святого Духа, оживотворившего Тело Церкви: «По слову Божиему, совсем скоро придет время страданий Господних, – Божественный Сын претерпит Крестную смерть и отнимется: вознесен будет, после чего пошлет апостолам и всей новозаветной Церкви обильную благодать Святого Духа, которая укрепит апостолов, чтобы они отправились в разные концы земли для Евангельского благовествования, преодолевая силой Божией косность языческих сердец» (с. 211). Но основанием для этой победившей мир проповеди стала Крестная смерть Спасителя. Между ней и созиданием Церкви благодатью Святого Духа есть прямая связь: «Кровь Господа была влита в новый глиняный сосуд: то есть в новый народ – в язычников, готовых принять веру в Господа и Его Божественную правду» (с. 202). «Под огнем, который неизменно возгорится после крестных страданий Сына Божия и Его смерти, Господь подразумевает проповедь о Кресте. Ибо, – как пишет апостол Павел, – слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия (1 Кор. 1, 18)» (с. 931).

Впрочем, таинство Креста и Крестной смерти Господа понятно далеко не всем. Митр. Владимир отмечает, что оно не было поначалу понятно даже ближайшим ученикам Господа – апостолам: «Господь наш много раз говорил о Своих страданиях, о распятии и Крестной смерти. Он приуготовлял к тому учеников Своих, чтобы свершившийся факт распятия Спасителя не был для них неожиданностью. Но и апостолов, да и многих других людей соблазнял вопрос о том, как Сын Божий, Бог во всем равный Отцу Небесному, мог допустить, чтобы Его распяли на кресте?» (с. 584). «Ученики должны были познать и принять эту Божественную истину, ведь совсем скоро их ждало тяжкое испытание – стать продолжателями дела Христова, вступить на путь апостольского служения, Благовестия

Царства Божия. В скором времени Сын Божий должен пострадать. Он будет поруган и распят на кресте. А избранные Им на проповедь ученики пока еще не были в полной мере подготовлены к исполнению возлагаемого на них поручения, еще не окрепли духовно, не утвердились в своей вере окончательно и бесповоротно. Надлежало еще беседовать с ними, вразумлять, наставлять, постепенно внушать им мысль о том, что Мессия – не тот царь земной, которого ждут книжники и фарисеи и который возвеличит народ Израиля, а Тот, Кто Сам пострадает за грешный род человеческий, умрет на кресте и воскреснет» (с. 530).

Крестная смерть есть не результат случайного стечения обстоятельств для Богочеловека, но от века предначертанное Богом спасительное таинство откровения Божией жертвенной любви к людям, совершённое по Божией воле. «Сознавая Себя Сыном Божиим, Господь исполнял не Свою волю, но волю пославшего Его Отца. Он знал, что Ему надлежит пострадать и умереть по воле Отца Небесного. Таким образом, страдания, распятие и смерть на кресте, как и последующее преславное Воскресение совершились по воле Бога Отца, и Иисус Христос добровольно отдался во власть распявшим Его» (с. 584). «Так угодно было Богу Отцу, – и Иисус Христос, никогда не искавший Своей славы, но славы Пославшего Его, безропотно взошел на Крест, чтобы этим Крестом дать начало Вечной Жизни. Смертью и Воскресением завершить дело Искупления человечества» (с. 586). «Итак, Крестная смерть Божественного Сына была необходимой для спасения людей. Сам Иисус Христос вразумлял: Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него (Ин. 3, 17)» (с. 586).

Господь распялся на Кресте за всех людей, которые воспримут Его учение, то есть распялся за Свою Церковь: «Церковь Христова отличается святостью. Господь сделал так, что Церковь является святой и непорочной. Господь предал Себя за Церковь Свою, претерпев Крестную смерть за всех ее членов – верующих людей. Каждый человек, принимающий Таинство Святого Крещения, освящается, очищаясь банею водною, посредством слова, троекратным погружением в воду со словами: во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» (с. 65), то есть крестится в смерть Господню.

Жизнь христианина как последователя Господа нашего Иисуса Христа зиждется на подражании Ему, и в том числе Его страданиям, Его Кресту. «Господь наш Иисус Христос есть образец всех человеческих добродетелей» (с. 271) и «тот человек, который желает следовать за Господом, должен подражать Ему во всем, испытывая не только радости, но и страдания, недуги, тяготы бытия, жизненные невзгоды и так далее. Да иначе и не может быть, потому что Господь и Спаситель наш Иисус Христос освободил грешный род человеческий именно Своими страданиями. Между тем мы так далеки от подлинной благодати Божией, если не стремимся добровольно принять участие в страданиях Христовых через несение своего жизненного креста» (с. 371). Поскольку «если Господь наш Иисус Христос есть истинно глава тела Церкви (Кол. 1, 18), то и скорби, переносимые Церковью, по сути своей являются скорбями Спасителя. Другими словами – все верные Господу в исповедании своем становятся сотоварищами Христа по мученичеству, разделяют тяжесть Его креста» (с. 458). Поэтому «всякий, приобщающийся к Господу нашему Иисусу Христу, принимающий христианскую веру, умирает для мира и его страстей, потому что сораспинается со Спасителем, смертью на Кресте принесшем жизнь и оправдание грешникам» (с. 505). «Но не только соучастие в смерти Христовой обретаем мы в исповедании своем, но, что особенно важно, – возможность воскресения с Господом, надежду на жизнь вечную с Богом и Его святыми» (с. 518).

Как раз святые и показали идеал подражания Христу в Его страданиях. Можно сказать, что святые стали теми, кем они стали, посредством Креста Господня, и среди них святой апостол Павел, которого, по словам митр. Владимира, «сила Креста Господня вознесла на благословенную высоту, сделала его мертвым для греховных соблазнов суетного мира» (с. 630). «В своем верном служении Богу апостол Павел сам испытал таинство сострадания страданиям Господа. И теперь он предупреждает всех нас, что не должно христианам бояться испытаний, страданий за веру Христову, ибо с Господом будет лишь тот, кто сумел достойно вынести тяготы жизненного креста, без ропота принимая все, посылаемое нам в жизни Богом, сердечно благодаря Господа не только за радости и успехи, но и за скорби и поражения» (с. 631).

Автор отмечает, что святой апостол хвалился Крестом. Но что значит это? «Люди по-мирскому мыслящие хвалятся обычно тем, что считают значительным и весомым в своей жизни. Кто-то – материальным достатком, кто-то – успехом в обществе, кто-то – карьерой или прочими достижениями. Но апостол Павел говорит, что не желает хвалиться ничем, разве крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для него мир распят и он для мира. В этом заявлении нет ни тени самолюбования или возвышения. Вспомним, что Павел был очень образован, умен, прекрасно знал и мог толковать Священное Писание, являлся римским гражданином. Но обо всем этом… он умалчивает, считая это тщетной суетой, ничего не стоящей. Хвалится же он Крестом Господним, в котором видит свою честь, радость и славу» (с. 632). Потому что «верный последователь Христов умер для мира, чтобы воскреснуть для Господа, уподобиться Спасителю и в Его вольных страданиях, и в несении креста, и даже в распятии. В других местах у Павла читаем: Я сораспялся Христу (Гал. 2, 19) или: Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем (Гал. 6, 17). Вот высшее проявление вышеупомянутого духовного родства, когда человек добровольно желает распяться по отношению к миру, чтобы сораспяться со Христом. Такое желание невозможно в себе просто сочинить, нафантазировать, ибо первые же скорби и опасности его рассеют как дым. Основой такого желания может быть лишь только искренняя любовь ко Христу и к ближним. Именно этим и отличаются подлинные ученики Христовы» (с. 79). По словам митр. Владимира, «Спаситель говорил Своим ученикам и в их лице всем последователям Христовым: Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир (Ин. 15, 19). Сколько угодников Божиих и исповедников христианской веры пострадали ради Господа, претерпевая страдания и мученическую кончину! А разве нам, сегодняшним христианам, не доводится сталкиваться с непониманием и противоборством окружающего мира, с жизненными трудностями и испытаниями? Но мы должны великодушно, самоотверженно и терпеливо нести свой крест, укрепляя себя верой, любовью, милосердием, благочестием, пониманием того, что следуем возлюбленному Божественному Учителю, Спасителю мира. И Бог нам помогает нести этот крест. В этом заключается тайна спасительного несения своего жизненного креста» (с. 548–549). И в целом, как писал святитель Игнатий (Брянчанинов): «Не принявший креста не может быть учеником Иисусовым» (с. 180). Эту мысль повторяет и митр. Владимир: «Господь Сам шел через скорби и страдания, что же мы жаждем спокойного пути? Нельзя быть учеником, не следуя за Учителем! Если мы истинно последователи Христовы, то нам должно со смирением и терпением нести жизненный крест» (с. 79). «Невозможно следовать за Спасителем, пронесшим Свой Крест на Голгофу для избавления и искупления рода человеческого, без креста личного… Недаром народная мудрость гласит “Бог Сам терпел и нам велел!”» (с. 547).

Поэтому разговор о Кресте Христовом и уподоблении Ему в этом святых у автора тесно связано с темой жизненного креста для всякого христианина: «У каждого человека есть свой жизненный крест, который он несет. Господь говорил: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк. 8, 34). Наш жизненный крест слагается из всего того, что мы встречаем на своем пути. Это и немощи нашего естества, и болезни, и скорби. Это труды и тяготы житейские, которые мы также призваны преодолевать достойно, без ропота и уныния. Это и сложности в выполнении нашего долга, возложенных на нас обязанностей. Ибо всякое обязательное дело есть ноша, есть крест служения Господу и ближним» (с. 178–179).

В особенности этой теме посвящено Слово 62: «О несении внутреннего и внешнего креста. Во вторник 22-й седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению). Здесь автор раскрывает учение о «двух крестах» или, точнее, «о двух слагаемых нашего креста – внутреннем и внешнем. Внутренний крест – это все то, что тяготит нас в глубине души. Это непрестанное сражение с плотью, борьба с собственными грехами и беззакониями, с диавольскими искушениями и нападениями. Крест внутренний, безусловно, очень тягостный, потому что он пронзает и сердце, и душу. Мы постоянно пребываем в нескончаемой духовной борьбе. Внешний же крест – тот, которым мы обременены со стороны. Он – в противоборстве нам греховного и суетного мира, с которым нам постоянно приходится сталкиваться. Он – во внешних обстоятельствах, зачастую неблагоприятных и неудобных для жизни» (с. 548).

Автор подчеркивает, что «у каждого из нас существуют в этой жизни определенные обязанности, долг, который мы перед Богом и людьми исполняем. Это тоже наш крест, который несем, следуя за возлюбленным Спасителем мира. Порой этот крест, в силу сложившихся обстоятельств, становится слишком тяжелым. Но верный Богу человек не вправе его сбрасывать со своих плеч, поскольку испытания и скорби в жизни не менее необходимы, чем успехи и радости» (с. 560). «Ибо Спаситель призывает всех верных взять крест свой и следовать за Ним. Но Крест Христов для нас не какое-то тяжкое наказание. «Крест Христов для нас – победный венец», – говорил тот же преподобный Ефрем Сирин. У каждого из нас есть свой крест, который слагается из всего того, что мы по жизни несем – болезней, испытаний, скорбей, тягот бытия, что действительно тяготит и терзает наше сердце и душу, преодоление чего способствует истинному укреплению в вере, любви и христианском благочестии» (с. 546).

Но существует важная разница в несении жизненного креста: «от того, как человек его несет, – зависит его причастие, то есть приобщение Божественной благодати… Некоторые люди несут его во спасение, некоторые – себе на погибель. Бог, возлагая на нас крест, желает нашего спасения. Но если мы противоборствуем, пытаемся сбросить возложенную Им на нас ношу, то о каком спасении может идти речь? О какой Божественной благодати? Ведь она насильно никого не спасает. Только мужественные достигают победы. Нельзя обрести славу без труда и подвига. По словам преподобного аввы Исаии, несение креста заключается «.в отречении от всех видов греха и рождает любовь, без которой не может состояться несение креста»» (с. 179). Несение своего креста подразумевает смирение пред Богом и Его волей: «Нужно постоянно желать, чтобы все дела наши устраивались не так, как нам угодно, но по воле Божией, – как угодно Господу. И тогда придет и утешение духовное, и радость общения с Богом, и надежда на неизреченную помощь Божию и на заступление Его. Ведь Бог любит нас так, как ни один человек не может любить! Своим же ропотом и негодованием при скорбях и напастях мы отрекаемся от возложенного на нас креста, совершаем преступление, проявляем непокорность. Терпение скорбей основано на любви и самоотвержении. Как это было у апостола Павла, который с великой стойкостью ради Христа переносил все трудности жизни» (с. 179).

Но почему исполнение заповедей Господних сравнивается с крестом? «Потому что, в частности, такое преодоление внутренней боли от неудовлетворенных эгоистических устремлений – страстей и именуется Спасителем крестом» (с. 546).

Как же подобает нам нести свой крест достойно? С благодарением Богу и благодушием: «Со своего креста и мы способны славословить и исповедовать Господа нашего» (с. 179). «Оттого мы, верные Господу, приемлем на себя Крест Христов сознательно, не проклиная судьбу за претерпеваемые несчастья, но искренне радуясь, ощущая на своих плечах жизненный крест, ибо это – знак того, что мы действительно следуем за Спасителем, обеспечение верности избранного нами спасительного пути. Потому что с ним – прямая дорога в Царство Небесное» (с. 547–548).

Результатом правильного, то есть благодарного Богу и терпеливого несения жизненного креста является спасение и духовное совершенство, потому что мы получаем для этого благодатную помощь свыше: «Дух Святой Своей благодатью помогает и облегчает нам несение нашего жизненного креста и трудностей духовного роста. И этот процесс приводит к тому, что человек становится обиталищем Бога через благодать Святого Духа, храмом Божиим и богом по благодати» (с. 54). «Обетованием просите, и дано будет вам Господь наш Иисус Христос обещает всем Своим ученикам и последователям неизреченную помощь Божию в исполнении Его заповедей, в терпеливом несении жизненного креста, того ига Христова, которое на всех верных возложено. А иго это легко и благостно» (с. 686). «Кто принимает жизненный крест, отвергаясь себя, тот примиряется с обстоятельствами жизни и своим положением, с трудностями внешними и внутренними, научается благодушно терпеть скорби и болезни, преуспевает в самоотверженной любви к Богу и ближним» (с. 549).

Однако, как предостерегает архипастырь, «христианство налагает на нас большую ответственность за каждый сделанный в жизни шаг. По сути, сознательно греша, мы предаем Бога и как бы вновь распинаем на кресте нашего Спасителя каждым временным отступлением к греховному – к скверне и плоти, и души» (с. 26).

Поэтому от осознания глубины премудрости Божией в таинстве нашего спасения через Крест Господень должна проистекать похвала Кресту: «В чем же состоит похвала о Кресте? В том, что Спаситель ради нас, грешных и недостойных, по слову апостольскому, принял образ раба (Флп. 2, 7), ради нас претерпел тяжкие страдания, унижения и мучения. Так возлюбил нас Сын Божий, что Самого Себя по плоти предал на Крестную смерть» (с. 627628). И еще: “Крест – это великая победа, это – трофей, воздвигнутый страданиями, это – венец праздников”» (с. 633)… «он спасителен для нас, ибо нет другого ключа, отверзающего двери всем верным в Царство Небесное. Вне Креста Христова нет и не может быть христианской веры, благочестия, добродетели, любви и преуспеяния» (с. 628). Поэтому «нет ничего дороже для христианина, чем Крест Господень, в котором заключается вся наша жизнь и все наше спасение во Христе Иисусе Господе нашем» (с. 633).

Отсюда вслед за всей христианской традицией митр. Владимир отмечает силу и значимость крестного знамения для христианина в его повседневной духовной жизни, как важного орудия в духовной борьбе с диаволом: «Налагая на себя крестное знамение, поклонимся Животворящему Кресту Господнему, который есть укрощение всех человеческих страстей, совершенное истребление греховных дел и помышлений. Недаром святитель Иоанн Златоуст учил: “Благодаря Кресту мы не трепещем перед тираном-диаволом, потому что находимся возле Царя”» (с. 633), «Ибо это благодать Божия, знамение для верных и страх для злых духов. Потому что посредством креста Он подверг их позору, восторжествовав над ними Собою (Кол. 2, 15). Когда увидят они крест, то вспоминают Распятого» (с. 523).

И потому христианин не должен стыдиться или испытывать неудобство при необходимости совершить крестное знамение публично: «говоря словами святителя Кирилла Александрийского, “… да не стыдимся исповедовать Распятого; с дерзновением да изображаем рукою знамение креста на челе и на всем – на хлебе, который вкушаем, на чашах, из которых пьем; да изображаем его при входах, при выходах, когда ложимся спать и встаем. Он есть великое предохранение, данное бедным в дар и слабым без труда”» (с. 522).

Столько уроков несет в себе праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, ставший живительным источником неиссякаемого любомудрия Церкви о Кресте!

В целом же ценность книги митрополита Владимира и в ее практической пользе с точки зрения постижения читателем каждодневного церковного богослужения. Перед посещением Божественной литургии читатель, тем более малознакомый или вовсе незнакомый с церковнославянским языком Евангельских и Апостольских чтений, может заглянуть в церковный календарь, узнать, какой сегодня день после Пятидесятницы, и, открыв книгу митрополита Владимира, прочесть в слове на сегодняшний день и отдельные выдержки из читаемых за литургией мест из Апостола и Евангелия на русском языке, и их доступное толкование. Усвоив вероучительный и нравственный урок, он пойдет на богослужение с четким представлением о том, чему посвящено сегодняшнее чтение, и будет осмысленно участвовать в богослужебной молитве. Небесполезной окажется данная книга и для священников, готовящих проповедь, и в целом, как надеется редакция, найдет своего благодарного читателя.

Слово 1. О хранении чистоты как условии обитания Бога в человеке

В неделю семнадцатую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить (в них); и буду их Богом, и они будут Моим народом…»

2 Кор. 6, 16

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Апостольское чтение (см. 2 Кор. 6, 16–18; 7, 1), прозвучавшее сегодня за Божественной Литургией, призывает нас к ответственной и благочестивой христианской жизни. Каждый христианин всегда должен помнить, что на него возложена особая миссия – служить Богу и людям. И всякий его поступок определяется с точки зрения Божественной целесообразности: угоден ли он Господу. Нарушая же этот высший договор, впадая в грех, он неминуемо выступает против Божественной воли и отдаляет себя от Бога. Ибо ни во что скверное и нечистое Господь вселяться Своей благодатью не станет. А ведь в этом и заключается идеал христианства: жизнь в Боге и Жизнь Бога в нас. Как это величественно и высоко! И это принадлежность одного только Православного учения. В других христианских конфессиях – католицизме и протестантизме спасение понимается как оправдание, очищение от греха, а Православие богомудрой мыслью своих святых отцов и учителей Церкви понимает спасение как обожение – как соединение с Богом при жизни (которое, конечно же, продолжится и после смерти вовеки), так что спасенные и святые становятся богами по благодати. Так учили святые отцы древности. Но для подобного соединения есть важное условие, которое объявил Сам Господь: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8).

Именно об этом писал апостол Павел коринфянам, отечески заботясь о чистоте их душ, дел и помыслов: Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить (в них); и буду их Богом, и они будут Моим народом». Каждая строка Второго Послания к Коринфянам святого апостола Павла проникнута благими пожеланиями своим современникам – духовным чадам и, конечно же, адресована не только им, но и нам, и всем, исповедующим Господа Иисуса Христа, Который есть истинный Жизнодавец, Истина Божия и Свет просвещения человеческой души.

В Господе нашем мы находим все, что нам нужно и в этой жизни, и в будущей. И если христиане есть храмы Бога Живаго, то всегда должны соблюдать себя в чистоте и благости, не оскверняться греховными поступками и мыслями, держаться далеко от всего нечистого, не следовать путями суетного мира. Всякие плотские соблазны, какими бы безобидными и красивыми они нам ни казались, неизменно отдаляют человека от Бога.

Здесь апостол Павел приводит слова Ветхозаветного Писания (см. Ис. 52, 11), чтобы указать на важность преемственности веры Христовой, заключая все словами пророка Исаии: И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я приму вас (2 Кор. 6, 17).

Еще в Ветхом Завете Бог обетовал иудейскому народу покровительство и помощь, но – если иудеи сохранят верность заповедям Божиим: Буду им Богом, и они будут Моим народом особым, выделенным из всех по благодати (Лев. 26, 12). Однако иудеи – народ избранный – не оправдали своего высшего предназначения.

Теперь же миссия эта в полной мере осуществляется в христианах, которые есть народ особенный, народ святой. Сам Господь говорил: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23). Вот почему так важно, если мы хотим всегда пребывать с Богом, отринуться от всех греховных и пагубных привычек и страстей, решительно отвергнуть все нечистое и скверное, что мешает нам жить в святости и чистоте, что нарушает заповеди Господни.

И когда это удается, – тогда свершается на нас и слово Божие (см. Иер. 3, 19; Ос. 1, 10), гласящее: И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель (2 Кор. 6, 18).

Древнее пророчество стало видимой действительностью, тем, что мы в любви Божией по благости и милости Господа нашего имеем, ибо сегодня все верные Богу не просто рабы, но – возлюбленные чада Его. Это усыновление произошло не случайно и не само собой, но через спасительное Домостроительство Господа нашего Иисуса Христа. В Нем мы, весь человеческий род, усыновлен Богу Отцу. Только во Христе мы получили это великое право именоваться и становиться сынами Божиими по благодати и обращаться в молитве к Богу со словами, которые подчас, к сожалению, произносим механически, не вникая в их глубокий смысл: «Отче наш», то есть «Отец наш». В Воплощенном Сыне Божием, ставшем Сыном Человеческим, и мы стали сынами Божиими по благодати. При этом, естественно, Небесное родство требует от нас и особой ответственности, потому что дети Всевышнего должны быть достойны своего Отца.

Но как можно нам, грешным и несовершенным, впадающим в различные беззакония, достичь столь высочайшего достоинства?!

Господь же открыл для всех верных единственно правильный путь – путь искреннего покаяния. Мы должны сознательно возненавидеть грехи свои, оставить дурные сообщества и привычки, открыть душу и распахнуть сердце Господу в желании обрести Спасение, в уповании на Божию милость. Вот тогда и свершиться то, о чем говорит сегодня в Апостольском чтении святой Павел: Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 7, 1).

Духом апостол называет здесь душу человеческую, которая, безусловно, нуждается в постоянном очищении и нашей особой заботе, ибо только после этого способна она стать храмом Божиим и вместить в себя Невместимого всею вселенной Господа. Скверну же плоти следует понимать всесторонне, поскольку сюда включается все то земное, мирское, временное и тленное, что отдаляет нас от Бога, плюс ненасытное проявление плотских потребностей, страстей и пороков, того греховного, что еще в нас живет и тянет нашу свободную волю к духовной бездне. Слова – совершая святыню в страхе Божием – означают ограничение себя в проявлении всяких плотских чувств, чтобы служить Богу, принимать благодать Святого Духа со страхом Божиим и благоговением, ради Христа воздерживаясь от согрешений, дабы постепенно, преобразуясь духовно, достичь истинной святости и праведности. Это целый путь неустанного жизненного делания. Ведь по словам святителя Иоанна Златоуста, «…одно неприкосновение к нечистому еще не делает нас чистыми, но чтобы нам стать святыми, требуется и нечто другое: ревность, бодрствование и благочестие».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостол Павел в сегодняшнем Апостольском чтении призывает духовных чад выйти из среды нечестивых, не общаться с теми, кто совращает с пути спасения. О том же он говорит и в другом своем Послании: Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы (1 Кор. 15, 33). Общение со злонравными людьми разрушает человеческую душу. Потому всем нам, при развитии и формировании собственной души, следует быть весьма осмотрительными и разборчивыми в выборе тех, с кем имеем отношения в жизни.

Не окрепшие в вере души способны уклониться во всякую ересь, способны искать правду там, где ее просто нет, не существует, потому что Божия Истина одна, та, которую несет Господь, все же остальное – плод тщеславного и эгоистического людского воображения или конкретных обольстительных целей. Вот почему каждому последователю Христа примером жизни своей важно иметь Самого Господа Иисуса Христа по Его человеческой природе, ибо лучшего Человека и Наставника не существует. В Нем заключена вся праведность и все благочестие, истинно добрые правила жизни и людских отношений. Господь учит нас любви, состраданию, благости, милости, человеколюбию, кротости, смирению, терпению, всем тем добродетелям, без которых христианин – не христианин. Ведь именно это делает нас храмами Бога Живого, чадами Божиими. После Господа Иисуса Христа следует подражать и Его святым, но, конечно, нужно знать, что они подражали именно Ему в своей жизни. И уж в последнюю по степени ценности очередь обращаться за примером к окружающим нас людям.

Но как часто в греховности своей мы увлекаемся дурными примерами, слушаем не те советы, влечемся не на те дела. Отчего это происходит? От недостатка веры в Господа, от слабохарактерности и малодушия, от отсутствия твердой воли и решимости ко спасению. Общаясь с Божиими отступниками, среди которых могут быть не только противоборствующие или еретики, не только незнающие Бога или отвергающие Божественную

Истину, но и живущие во грехах по потребностям плоти, люди суетного мира, – мы сначала только слушаем их речи, но потом, зараженные дурным примером, охладеваем к добродетели и молитве. Да и к церковной жизни вообще. Мы становимся равнодушными, пассивными, безучастными. В нас все более заглушаются внутренние внушения совести. И постепенно происходит духовная деградация – страшный процесс, которому подвергнется каждый, кто невнимателен или ленив в своей духовной жизни. Но человек сам несет ответственность за это. Ведь мы сами подчас отказываем себе в питании своей души лучшими и подобающими примерами из жизни Господа Иисуса Христа и Его святых. Потому что не читаем регулярно Евангелие и жития святых, а черпаем примеры для жизненного поведения из телевизора и мирских сплетен.

Таким образом, все мы, братья и сестры, нуждаемся в духовном наставлении, в отеческом предостережении, в словах апостольских, которые звучат и по сей день весомо и актуально.

Не прикасайтесь к нечистому, берегитесь оскверниться! Коснитесь, например, смолы руками, долго потом придется очищаться от черноты. Человек, пребывающий в дурном обществе, незаметно и сам начинает перенимать душевную скверну, жить греховными пороками, постепенно забывая о Боге, становясь более восприимчивым не к добрым, а к злым впечатлениям. Такова уж человеческая немощь… Мы очень легко впитываем дурное и скверное, не задумываясь о том, что губим при этом собственную душу, попадаем в рабство греху и врагу рода человеческого. Заболеть легко, вылечиться куда как труднее. Как писал свт. Григорий Богослов: «Человеческая природа всегда удобопреклонна ко злу, и большая часть людей готовы и способны принимать в себя худое, подобно тростнику, который, по сухости своей, легко воспламеняется и сгорает при ветре от искры». Сколько потом потребуется лекарств, терпения и тщательного исполнения предписаний духовного врача!

Будем же избегать порочных связей – того общения, которое не полезно нашей душе и болезненно для нашего сердца.

Осуждая же пороки других людей, не осудим, но пожалеем их, видя в каждом создание Божие и помня о себе самих, согрешающих иногда так же, а иногда даже хуже, – только такое отношение позволит нам просветиться в истинной христианской любви, любви совершенной, способной распространяться не только на доброжелателей и друзей наших, но и на врагов. Плесень скверны способна обезобразить любую, самую светлую человеческую душу. Когда же мы научимся помнить об этом, удаляться зла и греховной тьмы, то обретем неизреченный свет Христов. И Господь примет нас. И будет нам Отцем и мы будем Его сынами и дщерями.

Безмерно милосердие Божие к нам, грешным и недостойным, и Господь говорит, что верой своей, отдалением от злых, неправедных мы сможем достичь высшего – быть принятыми в вечное Небесное родство! Так стоит ли что-либо земное этой Господней к нам благости?!

Будем же внимательными, чтобы не овладевала нами ни скверна плоти, ни скверна духа (ср. 2 Кор. 7, 1).

Скверной плоти апостол Павел назвал здесь тяжкие плотские грехи, а скверной духа – не менее губительные внутренние прегрешения человеческой души.

Время земной нашей жизни ограничено. Никто не знает своего жизненного срока. И правда в том, что время это имеет для каждого особую ценность, потому что именно в нем мы призваны определить свою будущую вечную участь.

По нашей собственной злой воле и греховной самости допускается трата земного бытия на пустые дела и порочные связи, на удовлетворение временных страстей и удовольствий. Между тем годы проходят… И проходят для нас невозвратимо. Душа же все более оскверняется, отягчаясь нераскаянными грехами.

Апостол Павел призывает коринфян, а в их лице всех нас, последователей Христа, очнуться – пока не поздно – и задуматься: так ли мы живем, имеем ли в себе Бога или далеко от Него пребываем? Ради чего творим дела свои? Ради людской славы и ложных почестей от греховного общества?

Или ради Господа нашего Иисуса Христа?!

Еще есть время найти ответы на эти вопросы… Важно почувствовать: есть ли в нас любовь к Богу, есть ли страх Божий? Страх не раба перед Господином, но – любящего сына перед Любящим Отцом, Которого он боится огорчить своим недостойным поведением. Будем же устраивать свою жизнь на истинном христианском благочестии, не поддаваясь ложному мудрованию или недобрым советам глупцов, не ведающих и не желающих ведать Бога.

Задумаемся же над тем, что мы, будучи православными христианами и находясь под покровом Божиим, делаем, что совершаем и творим, пребывая в объятиях неизреченной любви Божией, в благости Святого Духа, которую невозможно объяснить и описать никакими словами. Убоимся лишиться этого покровительства из-за своих грехов! Иначе, оставляя и лишаясь Бога, мы попадаем в лапы его противника – диавола.

Обретая же Господа нашего Иисуса Христа, мы всё в этой жизни обретаем. Мы становимся сильными, потому что сильны своей верой и пребываем в любви. Мы – Божии чада, Небесный Отец никогда не оставит нас, если мы сами от Него не удалимся и не отвергнемся грехами и беззакониями. Богу же все возможно (Мф. 19, 26). А значит, – и нам, если мы пребываем с Богом, возможно все!

Об этом и свидетельствовал сегодня апостол Павел, призывая всех нас, братья и сестры, к чистой жизни, к отрицанию всего недоброго и греховного, ибо Господь еще с древних времен есть Бог всех верных, пребывающих в вере, любви, праведности и благочестии.

Небесный Отец ждет каждого из нас и каждого же готов принять в спасительные объятия Своей Божественной любви. Обретем же и мы эту готовность – выступить навстречу Богу, очистившись от всякой скверны плоти и духа, в несомненной вере обретая благодать подлинной святости и торжество неизреченного Небесного родства.

Святитель Григорий Богослов так описывал идеал христианской жизни: «Христиане живут на земле, но выше всего земного; среди людей, но выше всего человеческого; связаны, но свободны; стесняемы, но ничем не удержимы; ничего не имеют в мире, но обладают всенадмирным; живут сугубой жизнью и одну презирают, а о другой заботятся; через умерщвление – бессмертны; через отрешение от твари – соединены с Богом. Они не знают любви страстной, но горят любовью Божественной, бесстрастной. Их наследие – Источник света и еще здесь Его озарения, ангельские псалмопения, всенощное стояние, переселение к Богу превосхищаемого ума; чистота и непрестанное очищение как не знающих меры в восхождении и обожении; их утесы и небеса, низложения и престолы; нагота и риза нетления; пустыня и торжество на Небесах; попрание удовольствий и наслаждение нескончаемое, неизреченное». Вот все те блага, которые через веру в Господа мы призваны иметь, коими можем в полной мере пользоваться.

Христианство налагает на нас большую ответственность за каждый сделанный в жизни шаг. По сути, сознательно греша, мы предаем Бога и как бы вновь распинаем на кресте нашего Спасителя каждым временным отступлением к греховному – к скверне и плоти, и души.

Однако мы призваны следовать не суетному и греховному миру, но внушениям благодати Божией и примерам

Христа, Богородицы и святых. И в жизни руководствоваться только этим, без всяких оправданий или извинений безжалостно отстраняя все то, что может погасить стремление к Богу или отдалить нас от высшей цели – служения Богу и единения с Ним. Должно молиться, рассуждать, размышлять, но не мудрствовать, предоставляя жизнь свою действию Божественного Промысла. Отец Небесный подает нам только то, что несет нам добро и истинную пользу. Не будем об этом забывать!

Тот, кто ищет благодатной помощи Божией, всегда ее получает, потому что в осознанном уповании на Господа он неизменно чувствует благое посещение Спасителя, руководство Вседержителя во всех добрых и праведных делах.

Но чтобы это произошло, всем нам надо исправиться, стать не нерадивыми детьми Божиими, но возлюбленными Его чадами, приуготовляя себя к тому непрестанными духовными трудами, окружая себя только тем, что ведет к Богу, но не отдаляет от Божественной любви и милости.

Святитель Василий Великий говорил: «Христиане – храмы Божии, святые, чистые и наполненные только тем, что нужно для служения Богу».

Сподобимся же, братья и сестры, так послужить Господу, чтобы действительно стать обителями Его, Бога Живаго, нерукотворными храмами, чтобы еще прежде нашего конца Бог вселился в нас Своей благодатью и действовал в нас, чтобы нам наследовать блаженную вечность в Его Небесном Царстве с Божиими Ангелами и всеми святыми, угодившими Богу, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение – Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 2

О вере хананеянки. В неделю семнадцатую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему.

Мф. 15, 28

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В Евангельском чтении (см. Мф. 15, 21–28), предложенном сегодня Святой Церковью для нашего наставления, мы слышали рассказ о том, как Господь наш Иисус Христос исцелил бесноватую дочь хананеянки по несомненной и непреклонной ее вере.

Скорби и испытания бытия, трудности жизни учат нас обращаться к Богу с молитвой, с упованием на помощь Божию. И даже в те моменты нашего существования, когда ощущается, казалось бы, полная безысходность, Господь не оставляет никого, кто к Нему со всей искренностью и верой устремляется. Яркий пример тому – сегодняшнее Евангельское чтение.

Мы слышали, что, выйдя из земли иудеев, Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские. Тир и Сидон были языческими городами, хотя располагались недалеко от Иудеи. Некогда они были довольно богатыми центрами и, благодаря удачному расположению на берегу Средиземного моря к северо-западу от Иудеи, славились великолепием зданий и обширной торговлей. Из истории, например, известно, что именно из Тира царь Соломон получал большинство материалов для строительства первого Иерусалимского храма. Тогда Сидон входил в пределы колена Асирова, вне власти иудеев. При земной жизни Спасителя блеск этих двух примечательных морских портов значительно померк, ибо на них исполнились древние иудейские пророчества. Города эти претерпели многочисленные осады со стороны вавилонян, египтян, македонцев и римлян.

Господь вступил в земли иноязычного и иноверного населения, ища временного отдохновения от Своих проповеднических трудов. В Галилее за Христом неизменно следовала огромная толпа народа, а фарисеи и книжники в безудержной злобе готовили расправу над Спасителем.

Слух же об удивительной чудотворной силе Иисуса Христа дошел и в эти земли…

И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется.

Со всею искренностью женщина эта исповедовала Спасителя Господом и молила об исцелении бесноватой своей девочки, которая пребывала в страшных мучениях, наносимых ей врагом рода человеческого.

Язычники хананеяне считались крайне нечестивыми. Когда-то хананеяне населяли Палестину, до времени завоевания ее иудейским народом при Иисусе Навине, потом расселились на севере – в Сирии и Финикии, постепенно смешиваясь с местными племенами. Женщина же, обращавшаяся к Господу, скорее всего жила в сирийской Финикии или Хананее и, несомненно, исповедовала язычество, как и все жители этой местности. Однако несмотря на опасность тут же быть отринутой, потому что иудеи гнушались общения с язычниками, хананеянка взывает трепетно – с надеждой и верою – к Иисусу Христу. Принося свою мольбу Спасителю, она называет Его «Господом» и «Сыном Давидовым». Несмотря на то, что женщина эта – язычница, в ее словах слышится желание увидеть в удивительном Чудотворце истинного Мессию, Сына Божия, пришедшего спасти всех людей.

Живя недалеко от Иудеи, хананеянка, наверное, была знакома с верой народа Израиля, с древними пророчествами о Спасителе. И – готовая поверить в Господа, по чистоте своей души – она избежала ошибки иудеев, исповедовав Христа всем сердцем, преисполнившись благодати несомненной веры в то, что для Господа нет ничего невозможного. А значит, и ее несчастная дочь будет исцелена, освобождена от беснования. Надо лишь только докричаться, достучаться до Него. Надо убедить Сына Давидова ей помочь!

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Как не следовало Христу идти к язычникам первым, так, напротив, нецелесообразно было с Его человеколюбием удалять их от Себя, когда они сами приходили. Если Ему не надлежало оставлять убегавших от Него, тем более не должно было убегать от тех, которые Его искали».

Спаситель и не убегал, но Он не отвечал женщине-язычнице ни слова.

Почему?

Почему те уста, которые источали столько милости, добра и справедливости, сейчас молчали? Куда вдруг, как казалось, исчезли Его сострадание и любовь к людям? Откуда холодность, вовсе Иисусу Христу не свойственная, – ведь мы знаем, с какой любовью и терпением Спаситель призывал неблагодарных иудеев к познанию Божественной Истины, как шел через все трудности и препятствия, чтобы просветить грешников?

Теперь же Христос молчит, вроде как бы не замечая страданий несчастной матери.

Такое молчание Господа, конечно же, нужно было для самой хананеянки, чтобы утвердить в ней несомненную веру и усилить пламенность ее молитвы. Испытание необходимо было не Сыну Божиему, Богу Всеведущему, но той, которая ждала от Господа помощи и заступления. Кроме того, ее упорство, ее желание достичь своей цели могли послужить примером для сомневающихся иудеев, для учеников, еще не окрепших в вере в Божественного Учителя, несмотря на прежние Его многочисленные чудеса, знамения и силу Его проповеди.

Молчание Христа заставило женщину усилить свое – и без того пламенное – моление.

Вопль страждущей души заставил и учеников Христовых обратить на нее внимание. Апостолы, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами. Не смея просить за хананеянку, по иудейскому закону считая ее неверной и нечистой, ученики Христовы просили как бы за себя, потому что действительно всякому человеку было бы трудно слышать крики и стенания скорбящей матери.

Спаситель стремился молчанием обнаружить ее великую веру и смирение. Ученики же были движимы пробуждающимся в их сердцах милосердием, когда с удивлением для себя самих почувствовали сострадание к той, которую должны были как иудеи, гнать и презирать. Они даже решились на то, чтобы просить о хананеянке Самого Господа, взывая к Его милости! Разве такое мог кто-либо из иудеев представить?

Но тем не менее Спаситель сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева.

Эти строгие слова Христа, однако, не значат, что спасение в Его Церкви приуготовлено исключительно для избранного народа Израиля… Именно хананеянка прообразовала собою тех язычников, которым в будущем предстояло войти в Церковь, она как бы просила за все прочие народы, лишенные до поры возможности войти в Церковь. Просто еще не исполнилось это время, призвание язычников должно было стать делом апостольской проповеди после Крестного страдания Господа и окончательного отвержения народа Израильского, после схождения на апостолов благодати Святого Духа в день Пятидесятницы.

Сын Божий желал среди Своих обрести начаток истинной веры, прочие же люди должны были спастись через апостольскую проповедь, через всемерное распространение Святого Евангелия устами учеников Христовых.

Хананеянка же в своей мольбе оставалась целеустремленной и упорной. Мы слышали сегодня в Евангельском чтении, как она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам.

Псами назвал Господь язычников, но не потому, что Он как Бог так действительно считал, ибо все люди в очах Божиих ценны, поскольку созданы по образу Божию. Скорее, Он говорил от лица ветхозаветного учения иудеев, называвших так язычников, которые в сравнении с богоизбранным народом, единственным из всех народов на земле до Христа хранившим истинную религию, не ведали и не желали знать этой истинной веры.

Вожди иудейские, проникшись этой национальнорелигиозной гордыней, стремились всячески оклеветать Христа, но Господь не хотел дать Своим клеветникам повод для обвинения. Вы помните, как Он наставлял: на путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите (Мф. 10, 5).

Почему?

Потому что всему должно было быть свое время…

Разумеется, Господь знал, для чего Он пришел на землю.

Чтобы спасти всех людей. Чтобы утвердить Церковь среди всех народов. Чтобы дать веру всем без исключения, вне зависимости от места проживания или национальности.

Но Он должен был засвидетельствовать народу Израиля Свое Рождество, выход на проповедь, совершение многочисленных чудес и знамений как надлежащую последовательность свершаемых событий, чтобы утвердить в нем, в этом народе, веру в Себя как в обетованного пророками Мессию. Как было предсказано пророками, так и должно было быть исполнено.

И вот, в присутствии иудеев, которые, несмотря на очевидное, отказывались верить Господу, женщина-язычница просит Его исцелить ее дочь. Ее не обидело даже нелестное отнесение ее к псам, прозвучавшее из уст Спасителя. Когда женщина поняла, что даже заступление учеников не помогает, она усилила свои молитвы и мужественно претерпела оскорбление. Она со смирением и кротостью приняла это, сказав в ответ: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их.

Хананеянка не возражала, не оскорбилась, но проявила крайнее терпение и благоразумие, особую твердость духа. Себе самой она приписывала действия, свойственные псам, нечистым животным, – вот сколько было в ней веры и смирения… И разве сможет с этим смирением сравниться высокомерие иудеев, которые говорили: Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда (Ин. 8, 33)?

Хананеянка же готова пройти через любое унижение ради своей дочери, лишь бы достичь благорасположения Христова. А такая сила веры не могла быть посрамлена!

Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час. Так вера хананеянки была раскрыта, и именно по вере она получила желаемое.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Видишь ли, как много способствовала она к исцелению своей дочери? Потому-то и Христос не сказал: «да исцелится дочь

твоя», но: да будет тебе по желанию твоему! – чтобы ты знал, что сказанное ею были не пустые или льстивые слова, а выражали великую силу веры. Наилучшее доказательство и свидетельство последней заключается в самом событии, а именно: дочь ее тотчас исцелилась».

А все желание женщины было в исцелении бесноватой дочери. И это свершилось! И исцелилась дочь ее в тот час.

По вере своей хананеянка достойна была и большего, но получила то, что в данный момент хотела. И победой было увенчано ее истинное смирение…

Она как бы показала иудеям, что очам Божиим приятна смиренная вера, а гордость и высокомерие – противны Ему. Тем более – мнимая избранность.

Иудеям был дан Хлеб Жизни (Ин. 6, 35), который они отвергли. Ее же устраивали и крохи с Господнего стола.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Мы слышали, как в Евангельском чтении раскрывается несказанная мудрость Спасителя! Хананеянка, внимавшая, казалось бы, сначала словам пренебрежения, получила по вере своей от Господа величайшее одобрение, помощь и поддержку. Всемогущество Сына Божия исполнилось, но исполнилось только тогда, когда явлена перед всеми была человеческая искренность, желание эту помощь принять.

Евангельское чтение учит нас, что в любых скорбях и испытаниях бытия мы должны уповать на Бога, на величайшую Его милость. Очень многое может совершить искренняя молитва. Трудности жизни способны открыть наши сердечные очи, очистить духовный взор от всего наносного и ненужного, проявить нашу искреннюю веру. Господь всегда с нами, и в каждый наш миг готов придти на помощь.

Но как часто мы эту Божественную помощь – неверием своим – отвергаем и сами удаляемся от неиссякаемого Источника благости и помощи духовной.

Но для искренней веры нет ничего невозможного! Бог готов услышать все наши вопли и стенания, чтобы дать нам просимое. Только ведь и нам должно постараться: не роптать, не унывать и не отступать от Господа. Лишь в этом случае все полезное действительно осуществится.

Пример несокрушимой духом хананеянки учит нас также, какой должна быть молитва к Богу. Об этом нас научает преп. Ефрем Сирин: «Посмотри на хананеянку, которая вопиет вслед Господа… Не сказала она ничего иного, кроме болезни сердца своего. Подобно и все приходившие к Нему не болезни ли сердца своего высказывали пред Ним?.Если больной приходит к врачу, то не показывает ли, что болит у него? И ты, брат мой, представь Богу болезнь души своей. Взирай же на Него при помощи веры мысленными очами, чтобы, по написанному, видеть Седяща на Престоле высоце и превознесение (Ис. 6, 1) и предстоящие Ему воинства Ангелов и Архангелов. Повергнись пред благостью Его, излей пред Ним прошение свое. Сперва исповедай грехи свои, а потом уже возвещай пред Ним глаголы свои, или скорбь свою, да умилосердится по благости Своей и излиет на тебя щедроты Свои: О душа, велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему (Мф. 15, 28). Слушай, возлюбленный! Если и отказано тебе в получении просимого, не переставай взывать к Богу, не приходи в уныние, что не будешь услышан. Вспомни хананеянку и поревнуй ее терпению, вспомни, как ей было отказываемо в получении просимого. Потому и ученики приходят ко Христу и говорят за нее: отпусти ее, потому что кричит за нами (Мф. 15, 23). Отринул ли ее вконец? Нимало не отказывал ей, но дал то, что просила, – в наше научение, чтобы и мы, получив отказ, умели стоять в своем прошении. И действительно, получим, хотя мы и грешны, как получила она, будучи иноплеменницей – хананеянкой. Так и Господь повелел, говоря: положим, что кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему; а тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе. Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. И Я скажу вам: просите, и дано будет вам (Лк. 11, 5–9). Так и в псалме говорится: Терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою (Пс. 39, 2). Потому не теряй бодрости, брат мой; терпи и получишь, сколько тебе нужно».

Молитва питается несомненной верою во всемогущество Божие, терпением и неустанностью молитвенного делания, искренним смирением души. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Для правильности молитвы надо, чтобы она произносилась из сердца, исполненного нищеты духа, из сердца сокрушенного и смиренного».

Кто молит Господа с «болезнью сердечной», от всей души, тот обязательно бывает услышан, какие бы условия бытия тому ни препятствовали. Во время скорбей и опасностей, видимых и невидимых, нам особенно нужна молитва, чтобы привлечь к себе благодать Божию. Именно так поступила упомянутая в сегодняшнем Евангельском чтении хананеянка, упорно и смиренно, с глубокой верою прося помощи у Господа.

Святой псалмопевец Давид призывает: Изливайте пред Ним сердце ваше (Пс. 61, 9). Вот и несчастная мать излила пред Спасителем боль страдающей души, верой возлюбив Того, Кто может помочь ее больной дочери. Она сделалась способной к любви Божией, исполнившись любовью к ближнему, к несчастному своему ребенку, терпящему страшные муки. Состояние же ее – стремление к Господу всем существом своим – выразилось в искренней и сильной молитве.

Верою и молитвой женщина эта мгновенно очистилась от грязи язычества, в которой до этого пребывала и жила. Возлюбив прекрасное, она и сама в один миг стала такой же – прекрасной в несомненной вере своей.

Она много потрудилась, чтобы призвать Спасителя. Но ведь труд этот в достойной мере был вознагражден здоровьем любимого ребенка. Очень многое может искренняя молитва матери за чад своих.

Итак, братья и сестры, вразумленные сегодняшним Евангельским примером и уроком, будем всячески удаляться от маловерия, которое способно отделить нас от Господа. Обретем спасительный покров и глубину христианского смирения перед Божественной волей. Станем молиться Богу за ближних своих, ибо блажен всякий человек, имеющий теплых за себя молитвенников. Как писал преп. Ефрем Сирин своим сподвижникам: «Умоляю вас, возлюбленные братия, избранники Божии, – помолитесь ко Господу о мне, грешном, как апостолы о хананеянке, помолитесь, достойные о недостойном, досточестные о ничего не стоющем, чтобы вместе с вашими доступными молитвами и мое моление дошло до Бога». И если святые считали нужным для себя просить у других христиан молитв о себе, то тем более будем просить этих молитв о себе и мы друг у друга, у наших пастырей и духовных наставников, у святых Православной Церкви!

Сподобимся знать и всегда помнить, что только по вере и смирению сердечному возможно услышать: да будет тебе по желанию твоему — это благостное обетование Спасителя, Которому вместе с Отцом и Святым Духом подобает слава во веки.

Аминь.

Слово 3. Об отвержении лжи и гнева

В понедельник восемнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.

Еф. 4, 31-32

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Жизнь в праведности и чистоте требует от каждого человека полного отвержения от лжи по отношению к ближним. А еще требует добра, справедливости, добрых и милосердных дел. Именно об этом говорит апостол Павел в услышанном нами сегодня за Божественной Литургией Апостольском чтении (см. Еф. 4, 25–32).

Всякий христианин, исповедующий имя Господа нашего Иисуса Христа, пребывает в святости Божественной истины, а потому не должен поддаваться греховным соблазнам и устремлениям. Если мы желаем жить по правде, то обязаны отстраняться от лжи, какой бы безобидной она на первый взгляд ни казалась. Павел наставляет духовных чад своих: Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу.

Церковь как Тело Христово представляет собой единый организм, где все мы – члены, где каждый человек пред Богом важен. Мы не должны обманывать друг друга, хитрить по отношению к своим братьям во Христе. Но должны всегда поступать по любви и справедливости. Только такое взаимодействие позволит христианской общине пребывать в единстве и гармонии веры и любви.

Еще в древности писано: Клевещущие уста убивают душу (Прем. 1, 11).

Правдивость – то качество, которое позволяет человеку жить в праведности. Честны же мы должны быть не только с соучастниками веры нашей, но и со всеми людьми, даже с теми, кто еще Бога не обрел. Ведь из Святого Евангелия мы помним, что Господь видел ближнего Своего даже в самарянине – еретике, проявляя милость к нему. Но в особенности, конечно, с состраданием и любовью мы призваны заботиться о братьях наших во Христе, делать все не только для своего спасения, но для подлинного оправдания ближних, ибо именно такое отношение явится проявлением Божественной истины.

Апостол Павел пишет далее: Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу (Еф. 4, 26–27).

Гневливость есть грех, и как всякий грех – разрушителен для души человеческой. Особенно гнев тяжек для благочестивых и церковных людей, работающих Богу, так как истребляет добрые плоды духовных подвигов. Как пишет преп. Иоанн Лествичник: «Быстрое движение жернова в одно мгновение может стереть и истребить больше душевной пшеницы и плода жизни, нежели медленное обращение другого в течение целого дня, посему мы и должны благоразумно внимать себе. Иногда пламя, вдруг раздуваемое сильным ветром, более, нежели продолжительный огонь, сожигает и истребляет душевную ниву». Гневливость препятствует приходу к нам благодати Божией: «Если Дух Святой называется и есть мир души, а гнев есть возмущение сердца, то ничто столько не препятствует пришествию в нас Духа Святого, как гневливость».

Но Павел понимает, что, по немощности нашего естества, мы не избавлены от пагубного влияния многих недобрых чувств, в том числе и гнева. Апостол может предположить, что на какое-то время гнев может возыметь власть и над верующим человеком, но запрещает коснеть в этом злом чувстве. Преп. Иоанн Лествичник говорит об этом так: «Кто извергает из себя гнев, тот получает прощение грехов, а кто прилепляется к нему, тот лишается милосердия Божия». Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Хорошо не гневаться; но если кто впадет в эту страсть, то по крайней мере не на долгое время, а по слову апостольскому, – солнце да не зайдет во гневе вашем». Таким образом, апостол Павел, понимая сущность человеческой природы, делает уступку слабости, способности человека к возмущению. Но всякое возмущение, пусть даже праведное и справедливое, вызванное недобрыми действиями или поступками, не должно перерастать в безудержную ярость.

Сам Владыка прощает нам согрешения наши, не наказывает за многочисленные злодеяния и беззакония. Вот и мы должны научиться прощать. Страсти гнева противоположна добродетель кротости. Недаром Господь поставил кротость в числе блаженств: Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5, 5).

Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Блаженный Павел опасается, чтобы ночь, захватившая в уединении человека, потерпевшего обиду и еще пламенеющего гневом, не разожгла огня еще более. Днем, пока еще многое раздражает тебя, позволительно дать в себе место гневу; но когда наступит вечер, примирись и погаси возникшее зло».

Нельзя, чтобы ненависть оставалась на сердце, ибо всякая злоба оскверняет человека, отдаляет нас от Господа, молитву нашу делает пред Богом не принятой.

Посему апостол Иаков учит нас, говоря так: всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией (Иак. 1, 19–20).

Та душа, в которой живет Господь, а с Ним – любовь, добро, милосердие, истина, справедливость, – становится недоступной для бесовских сил. Но праздность духа приводит к тому, что человек духовно расслабляется, становится равнодушным, не работает над собой. И тогда он неминуемо будет поражен раскаленными стрелами (Еф. 6, 16) греховной нечистоты. Только если мы будем стойки в праведности, то нам, безусловно, удастся угасить все раскаленные стрелы надежнейшим щитом веры (Еф. 6, 16).

Если мы будем спокойно относиться к проявлению в нас злого начала, снисходительно смотреть на свои грехи и поддаваться соблазнам, то незаметно для себя попадем в рабство к врагу рода человеческого. Апостол же потому и говорит: не давайте места диаволу. Ибо творение греха, удовлетворение греховных страстей, в числе которых находятся и гневливость и ложь, и есть служение диаволу, через которое мы добровольно отступаем от Божиего благодатного покрова, забывая о нашем небесном родстве с Богом, и открываем дверь своей души неприязненному, то есть диаволу. Да не будет с нами этого!

Враг рода человеческого ничего не сможет нам сделать, если мы сами не дадим ему места, то есть власти над собою, не сдадимся под напором страстей. Мы или господствуем над страстями, или становимся рабами их по своей собственной воле. Мы сами обретаем от Бога награду – за жизнь праведную и неминуемое наказание – за дурные, греховные дела. Нас никто не неволит. Место же диаволу дается только нашими пороками и беззакониями.

Разгневанная душа ходит совсем близко со грехом, когда помышляет о злом. А это то – чем жаждет воспользоваться сатана, неминуемо захватывающий открытый ненависти разум, поселяющийся в нем. Стоит только подумать, стоит только принять в себя греховное помышление, как оно тотчас побуждает нас воплотить его в конкретное, противное Богу беззаконие. Вот почему мы и говорим, что вообще лучше не допускать ни гнева, ни раздражения, чем потом исправлять их тяжкие последствия.

Где есть место раскаянию, там есть место и исправлению. Мы все это хорошо знаем. Даже самые тяжкие грехи могут быть прощены Богом, если человек, совершивший их, искренне жалеет о содеянном. Если он отринется от всего недоброго, пообещав Господу более не грешить. Именно об этом пишет далее в Послании к Ефесянам апостол Павел: Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся. Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.

Слова апостола Павла следует отнести не только ко греху воровства, но вообще ко всем беззакониям. Блаженный Феодорит Кирский писал: «Поскольку грех этот преимущественно порождает праздность, то справедливо Павел противопоставил ему доброе делание. Ибо есть и худое делание: один из его видов – воровство. Повелевает же апостол заниматься деланием не ради одного чрева, но и в потребность нуждающимся». Кто чем грешил, впредь не греши – вот смысл сказанного. А другие святые отцы добавляют: если согрешал какой-либо страстью – то начинай подвизаться в противоположной ей добродетели: воровал – занимайся усердно добрым трудом для своего пропитания и для подаяния милостыни нуждающимся; гневался – упражняйся в кротости, терпении и безгневии; предавался блуду – приобрети целомудрие не только по телу, но и в душе; унывал и отчаивался – укрепляйся в вере и надежде на Бога и так далее.

Мы еще можем все исправить, если будем трудиться, создавая полезное, помогая ближним словом и делом. Ничто не должно запятнать нашей чистоты. Гнилое слово столь же пагубно, сколь и недоброе действие. Ведь и Сам Господь говорил, что одними словами человек оправдан будет или осужден (Мф. 12, 37).

Сквернословие кажется меньшим грехом, чем, например, то же воровство, но его разрушительные последствия не менее тяжки.

Воровством обкрадывается имение, сквернословием – человеческая душа.

Произнесением бесстыдных слов умаляется чужая доброта, осуществляется отвратительный обман. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Что есть гнилое слово? То, которое в других местах Павел называет словом праздным, злым, нечистым, суетным, глупым. Видишь ли, как он показывает самые корни гнева – ложь, воровство, необдуманные речи?».

Как сказано в Евангелии, …за всякое слово праздное мы дадим ответ в день суда (Мф. 12, 36). Потому нужно говорить только то, что приносит добро ближнему, а не ведет как к разрушению души самого ругателя, так и духовной основы людских взаимоотношений.

Трезвые, праведные речи и наставления способны склонить слушающих к добру, к справедливости и, таким образом, принести великое благо. Апостол Павел призывает говорить так, чтобы слушающие были благодарны за сказанное, назидались в Божественной истине. Святитель Иоанн Златоуст об этом говорит: «Например, твой брат соблудил – не поноси его обидными словами, не насмехайся над ним. Ты не доставишь этим никакой пользы слушающему, но решительно повредишь ему, если будешь язвить его. Если же ты будешь увещевать его, как он должен поступать, то этим заслужишь от него великую благодарность. Если ты научишь его иметь доброречивые уста, научишь не злословить, то этим ты многому его научишь и заслужишь благодарность».

Христиане облечены особой ответственностью, так как возвеличены благодатью Святого Духа. Потому апостол пишет: И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Спасаемся мы благодатью Святого Духа, но, когда оскорбляем Его непослушанием, лишаемся этой благословенной помощи и силы.

В Крещении и Миропомазании каждый из нас запечатлевается знамением Божиим, знаменуется Духом Святым. Но, чтобы сохранить эту печать и показать ее на Суде Божием, мы должны всей жизнью своей непрестанно стремиться к святости и торжеству истины, грехами и беззакониями не искажать образ Божий, явленный в нас. Помнить о Том, Кем мы спасены!

Потому, как пишет апостол Павел: Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас.

Мы имеем власть над своими чувствами, эмоциями, над всяким произнесенным словом и должны эту власть укреплять. Недаром ум и свободную волю в нас еще древние философы, а вслед за ними и святые отцы называли по-гречески «гегемоникон», то есть «владычественное начало». Почему владычественное? Потому что оно призвано владычествовать над неразумными стремлениями души: гневом, наслаждением, страхом, печалью и тому подобным, а не наоборот, как это нередко происходит в нашей жизни, когда высшее в нас побеждается низшим и ум и воля становятся, пусть даже на время, рабами низших страстей. Установим же и мы эту должную «гегемонию», то есть владычество нашего ума над всем низшим и греховным, что видим в себе, и таким образом сможем обрести самоконтроль и внутреннее спокойствие и благую уверенность в себе.

Посему убоимся и будем избегать раздражения, происходящего от ненависти и зависти, ярости, берущей начало в безудержной злобе, гнева, способного затмить наш разум и привести к неадекватному поведению, крика, возбуждаемого излишней порывистостью натуры и неистовым чувством, злоречия, основанного на осуждении и клевете, которые хулят не только человека, но в человеке и Бога, его Создателя.

Все эти качества не есть свойства христианской души, ибо далеко отстоят от праведности и богоугодной жизни. Раздражение рождает ярость, ярость приводит ко гневу, гнев срывается на крик, крик проявляется в злоречии, а все это вместе разрушает человеческую душу, порабощая ее греху. Потому-то апостол Павел и желает, чтобы всякое зло, во всех его проявлениях было удалено от последователей Христовых. Только тогда ненависть будет иметь себе место, когда в душе сохраняются раздор и нестроение. Если же душа устремлена к Богу, очищена покаянием от грехов и пороков, то в ней торжествует благодать Святого Духа и пребывает Господь. И – никакой злобе здесь не поселиться. По словам святителя Иоанна Златоуста, «…для чего мне держать у себя зверя, которого можно удалить из души и прогнать далеко прочь?». Но изгнать грех из своей души мало, надо вновь заполнить это «святое место» противоположными прежним грехам добродетелями. Поэтому, по словам святителя Иоанна Златоуста, «Павел, сильно о нас заботясь, дает нам заповеди не только об отсечении и удалении злых дел, но и побуждает в скором времени показать насаждение дел добрых».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Всех нас апостол Павел в сегодняшнем Апостольском чтении призывает: Но будьте друг к другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как Бог во Христе простил вас. Какие замечательные слова! Если бы мы им постоянно следовали, то многое в нашей жизни переменилось бы в лучшую сторону. Но нам предстоит еще учиться всему этому: учиться доброте, сострадательности, прощению. Учиться любить друг друга. В этом и состоит нравственный «кодекс» христианства.

Главная же ценность наших отношений заключена в умении прощать, ибо прощением ближних мы приносим огромную пользу своей душе, делаем смиренными не только себя, но и других, ощущая свою немощь перед Богом. Наверное, невозможно людям не огорчать и не огорчаться. Но апостол Павел нашел хорошее средство и лекарство от этого; оно – в прощении друг друга. Прощение же должно стать не столько желанием, но именно потребностью.

Как Бог во Христе прощает нас, так и мы должны быть всегда готовы простить ближнего, ведь наша милость для нас ни с чем опасным не связана. Она легка. Вспомним, что для того, чтобы спасти нас, Господь не только простил нас, но принес Себя в Жертву. Вот какою великой ценою было нам даровано Божие прощение. Почему же мы, ничем не жертвуя, так и не научились прощать?..

Апостол Павел наставляет нас очиститься от раздражения, ярости, гнева, злословия, от всякого бурного проявления эгоистического начала. Он учит нас обрести любовь, милосердие, сострадание. Он учит нас – прощать ближних. Только в этом случае мы сможем стать действительными последователями Христа и жить в подражании Богу. Господь говорит: Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14–15). Вот и святитель Василий Великий говорил: «Христианин не должен помнить зла, но обязан от сердца прощать тем, которые согрешили перед ним». «Посему не подобает по какой бы то ни было причине подвигаться гневом против кого-либо единоверного, но лишь против своих страстей и дурных помыслов, которые стремятся совратить нас с истинного пути», – как пишет преп. Антиох Монах.

Что значат все человеческие обиды и огорчения по сравнению с тем, что претерпел за нас Сын Божий?!

Для того, чтобы иметь случай прощать нам великие согрешения, Бог и от нас, последователей Своих, требует милости и снисхождения к ближним нашим. Потому что, кто прощает грехи других, тот содержит душу свою в добре и благочестии. Если же мы не простим ближним, то не принесем им никакого вреда. Себе же – нанесем тяжкий урон, еще более израним сердце свое нераскаянным грехом.

Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Если ты, человек, не прощаешь всякого согрешившего против тебя, то не утруждай себя постом и молитвой… Бог не примет тебя». Будем помнить мудрые слова святителя Иоанна Златоуста, наставляющего: «Подумай, как много ты виновен, и не только не отказывай в прощении обидевшим тебя, но сам спеши к ним, чтобы и у тебя было основание получить прощение».

Сподобимся же прощать ближним нашим, потому что все мы сами нуждаемся в прощении Божием. Будем прощать и просить прощения, прощением многих пополняя в себе меру человеколюбия, незлопамятностью к согрешающим против нас обретая высшую хвалу и Небесную награду в Царстве Бога и Отца, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение с Его Сыном и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 4. О тайне крещения Спасителя

В понедельник восемнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

…И был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!

Лк. 3, 22

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сегодня нашему вниманию представлен небольшой отрывок из Евангелия (см. Лк. 3, 19–22), повествующий о крещении Господа нашего Иисуса Христа на Иордане и явлении людям тайны Пресвятой Троицы. Святитель Григорий Палама проводит параллель между началом мира и событием Богоявления. Эта тайна впервые была явлена при сотворении человека, когда Бог сказал: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт. 1, 26), тем самым указывая на троичность Лиц Бога, и «создав в лице Адама наше естество, Он – чрез всажденного в него живоначального Духа, явленного и данного ему, явил вместе с этим и триипостасность Творческого Божества, в то время как вся прочая тварь была приведена в бытие и явлена как бы единым словом Слова и глаголющего Отца; так ныне, при воссоздании нашего естества во Христе, Дух Святый, явившись из пренебесных областей схождением на Него, крещающегося во Иордане, явил тайну – спасительную для разумных существ – Высочайшей и Всемогущей Троицы». Что же это за тайна? «Два – Свидетельствующие (то есть Отец и Святой Дух); Один же – Свидетельствуемый (Господь Иисус Христос); свидетельствуют же Они Свое Божество и взаимное единение и различие: Божество – на основании сверхмирного владычества, в силу которого все небеса внезапно разверзлись; единение же – на основании крайней и неразрывной сцепленности и гармонии; различие же – на основании различия ипостасных имен и ипостасных свойств». И еще то, что Христос не просто человек и духовный учитель, но Возлюбленный Сын Небесного Отца, то есть Бог.

В начале Евангельского чтения речь идет об Иоанне Крестителе, и о том, что с ним случилось: Ирод же четвертовластник, обличаемый от него за Иродиаду, жену брата своего, и за всё, что сделал Ирод худого, прибавил ко всему прочему и то, что заключил Иоанна в темницу.

Евангелист Лука упоминает об Иоанне для того, чтобы рассказать в дальнейшем о крещении Иисуса Христа. По словам блаженного Феофилакта Болгарского, «…повествует как бы с глубокой скорбью и сильной жалостию о том, что Ирод так неправо поступил с Иоанном, тогда как народ имел о нем высокое понятие».

И действительно, многие люди приходили на Иордан к Иоанну Крестителю, каялись в совершенных грехах, принимали крещение покаяния. Народ очень уважал пророка-обличителя, внимая каждому его слову. Он как бы подготовил путь для проповеднической деятельности Спасителя. И рассказывая далее о крещении Господа, евангелист Лука не мог не закончить повествование об Иоанне Крестителе. Только потом возвещается главное, необходимое для разумения, понимания и укрепления нашей веры: Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!

Крещение Спасителя произошло в тот момент, когда большинство людей, призванных Иоанном и подготовленных его проповедью, осознали пагубность своих беззаконий и явили это свое осознание тем, что прибегли к Иоаннову крещению во очищение от грехов. Этим торжеством человеческого самообличения над самооправданием завершилась проповедь Иоанна Предтечи, и была осуществлена великая цель подготовки человеческого общества к принятию Божественного Сына, Агнца Божия, Который должен спасти всех.

При крещении Господа отверзлось небо, прежде затворенное для людей грехопадением. И это явилось видимым чудом, свидетелями которого стали очень многие. И Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь.

Зачем Святой Дух сошел на Господа? Для всех нас, братья и сестры, произошло это удивительное знамение, чтобы, по словам блаженного Феофилакта Болгарского, «…мы познали, что и на нас, когда крещаемся, нисходит Дух». Итак, Спаситель принимал Духа Святого, Который нисходит далее на каждого человека в Таинстве Святого Крещения.

Однако нужно знать, что Сам Христос как Сын Божий по Божественной природе Своей не имел нужды в получении благодати Святого Духа, ибо Он Сам есть Истинный Бог и единосущен по Божеству с Отцом и Святым Духом. Но и человеческая природа Христа по сути также не нуждалась в этом схождении Святого Духа, в отличие от нас с вами, которые нуждаемся в Нем для очищения и освящения, потому что и по человечеству Своему Христос был безгрешен и соединен со Своим Божеством, Он родился по плоти чудесным образом – от Пресвятой Девы наитием Святого Духа;

но сделано это было ради нас, грешных и недостойных. Более того, как замечает свт. Григорий Палама, Святой Дух и прежде этого схождения на Иордане невидимо пребывал во Христе. Итак, это схождение Духа нужно было людям потому, что потерянную Адамом и Евой благодать Святого Духа, которая даровала человеку возможность вечной жизни в Боге и благого бессмертия, мы вновь смогли вернуть во Христе – в Церкви, и на Иордане Святой Дух снизошел на плоть Господа Иисуса Христа видимым образом.

Дух Святой явился в телесном виде – как голубь. Голубь – птица умиротворения и покоя, голубь – птица чистая и не посещающая нечистые места. Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Как при Ное голубь изображал успокоение гнева Божия, так и здесь Дух Святый, потопив грех, примирил нас с Богом».

Но и это еще не все, ибо был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! По словам святителя Григория Паламы, «Отец, словно указательным пальцем, пользуясь Свойственным Ему и Соприсносущным и Единосущным и пренебесным Духом, вещая вместе и указывая свыше, а вместе с этим являя и единение с Ним, ясно показал и возвестил всем, что Тот, Кто в это время крещается от Иоанна во Иордане, есть Сын Его Возлюбленный», то есть Второе Лицо Святой Троицы.

Глас от Небесного Отца прозвучал, чтобы показать всем верующим людям, принимающим крещение ради Господа Иисуса Христа, что и нам даруется через Сына Божия благодать усыновления, утверждающая неизреченное Небесное родство. То есть – через Христа мы становимся в Таинстве Святого Крещения не просто рабами Божиими, но возлюбленными чадами Бога Отца.

Принимая крещение, Спаситель молился. Именно эта молитва ознаменовала начало служения Господа Иисуса в качестве Мессии.