Светоч сердца. Светоч Махамудры. Средоточие смысла Рангдрёл Целе
Совет самому себе
- Гуру, владыка Прибежища, склонившись у твоих стоп,
- Сегодня сам себе я даю сей уместный совет.
- Ты, лицемерный плут, бесцельно несомый волнами этой мрачной эпохи,
- Много воды утекло с тех пор, как ты прошел через врата Учения,
- Но и до сих пор твой ум не слился с Дхармой.
- Какое жалкое зрелище – ты без конца барахтаешься в потоке мыслей,
- Разве не лучше слить свой ум с Дхармой?
- Ты пока молод, но сколько еще проживешь – неизвестно.
- И хотя не знаешь, когда будет отброшено это чудесное тело,
- Ты все равно цепляешься к утехам этой жизни,
- Разве не лучше немедля усердствовать в Дхарме?
- Когда будешь умирать, кроме Дхармы, тебе ничто не поможет.
- Но хоть ты и получил Учение, все равно клюешь носом, отвлекаясь.
- До чего низко притворяться практикующим Дхарму!
- Разве не лучше прямо сейчас стремиться к окончательному высшему благу?
- В слугах и подчиненных, имуществе, всяческих вещах и богатстве
- Ты неспособен распознать демонов отвлечения, мешающих практике Дхармы.
- Несмотря на это, ты жаждешь все большей мирской славы и различных приобретений.
- Разве не лучше прямо сейчас искренне удалиться в отшельничество?
- Хоть тебе и довелось встретить нескольких очень опытных учителей,
- Ты никогда не служил им с подлинной преданностью.
- Воистину достойны презрения попытки соперничать с ними или общаться как со своей ровней,
- Разве не лучше позаботиться о своих самайях?
- Не храня в чистоте обеты и самайи
- И не обладая опытом духовного учителя,
- Ты все равно помышляешь о том, чтобы восседать перед добрыми людьми.
- Разве не лучше жить в горах одному?
- Не разрешив в целом свои сомнения путем изучения,
- Не достигнув внутренней крепости путем медитации,
- Ты все еще врешь себе, пытаясь учить Дхарме других.
- Разве не лучше практиковаться в самом главном?
- Может, тебе и довелось бывать на посвящениях и получать указующие наставления,
- Но ты не включил их в свой поток бытия.
- До чего же нелепо жить, отделяя ум от Дхармы.
- Разве не лучше взращивать в себе глубинное понимание?
- Если ты не достиг результата практики стадии зарождения
- И не обладаешь уверенностью, проистекающей из воззрения стадии завершения,
- Прикидываться прибежищем для мертвых и живых – величайший обман.
- Разве не лучше прямо сейчас искать Прибежища хотя бы для себя?
- Не взрастив семени, полученного при посвящении созревания,
- И не пропитав ум освобождающими наставлениями,
- Ты, несмотря на это, обманываешь сам себя, притворяясь поводырем для других.
- Разве не лучше добиться блага хотя бы для себя?
- Вскоре тебе предстоит пройти узкой дорогой бардо,
- И тогда помощь множества последователей тебе действительно пригодится,
- Но, несмотря на это, ты продолжаешь обманываться, оставаясь в компании людей, чуждых Дхарме.
- Разве не лучше прямо сейчас в уединении практиковать медитацию?
- Когда окажешься скован бесовскими цепями Ямы,
- Твое богатство тебе ничем не поможет.
- Несмотря на это, ты лжешь себе и продолжаешь скапливать имущество и добро.
- Разве не лучше прямо сейчас умерить жажду материального?
- На перепутье между сансарой и нирваной
- Неверный выбор будет чреват безмерной скорбью,
- А все мирские усилия пойдут прахом.
- Разве не лучше прямо сейчас обрести надежную цель?
- Не разорвав сансарные концепции,
- Не устремившись сердцем к Трем драгоценностям,
- Ты раз за разом будешь неизменно блуждать в сансаре.
- Разве не лучше прямо сейчас сосредоточиться на бесценной Дхарме?
- Не осознавая, что твоя родина подобна демонической темнице,
- И не узнавая подручных Мары в родных и друзьях,
- Ты будешь скован привязанностью, что только приведет тебя в нижние миры,
- Разве не лучше прямо сейчас вырвать корень всех видов приязни и неприязни?
- Если не будешь оставаться подле стоп истинного Учителя,
- Кто закроет для тебя двери низших сфер сансары?
- Разве не стоило бы сейчас искренне искать Прибежища,
- Без остатка отдав имущество, тело и жизнь своему Мастеру?
- Если сам не будешь искать Дхарму, чтобы практиковаться в ней и применять ее,
- Разве будет Дхарма сама доискиваться тебя?!
- Разве не лучше прямо сейчас приступить к освоению глубоких наставлений,
- Полностью посвятив себя этому, не жалея жизни и не страшась никаких трудностей?
- Один рожденный в Кали-югу бездуховный лентяй
- Произнес как-то раз эти слова доброго совета,
- Чтобы сослужить самому себе хорошую службу
- Пусть силой их блага все существа быстро достигнут пробуждения.
Введение
Къябдже Дилго Кхъенце Ринпоче
Глубоко сведущий Целе Пема Легдруб был излучением тела великого переводчика Вайрочаны и достиг среди всех мастеров Страны снегов пика учености и свершений. Он был известен также под именем Конгпо Гоцангпа Нацог Рангдрёл, и в трех качествах – грамотности, добродетели и благородства – ему не было равных.
Из всего пятитомного собрания его работ именно «Светоч Махамудры», по моему мнению, оказался бы наиболее полезен всем интересующимся Дхармой без исключения. Слова его ясны и просты для понимания, а длинные интеллектуальные пассажи не занимают главенствующей позиции. В этом легком для восприятия тексте содержатся все необходимые ключевые положения и чрезвычайно прямые наставления, проистекающие из следования устным рекомендациям квалифицированного наставника.
Чтобы помочь тем иностранцам, которые сегодня интересуются Дхармой, обрести подлинную уверенность, я, старый Дилго Кхьенце, сподвиг своего ученика Эрика Пему Кюнсанга перевести эту книгу на английский язык. Пусть это поможет всем обрести доверие к этому тексту.
Написано двадцать пятого числа первого дня года Земли-Дракона
Краткое изложение темы Махамудры
Вводное слово Тулку Ургъена Ринпоче
Махамудра подразделяется на три формы: Махамудра сутры, Махамудра мантры и Махамудра сути. Махамудра сутры заключается в достижении полного состояния Будды посредством следования пяти путям и десяти бхуми.
Махамудра мантры заключается в переживании четырех видов радости через получение третьего посвящения, что приводит к постижению четырех уровней пустоты. Вот эти четыре типа: радость, высшая радость, не-радость и естественно присущая радость. С их помощью мы способны постичь окончательное воззрение Махамудры. Согласно традиционному объяснению, мы «достигаем подлинной мудрости через мудрость символическую», при этом символическая мудрость здесь соотносится с четырьмя уровнями пустоты, постижение которых осуществляется посредством четырех видов радости, а подлинная истина означает Махамудру естественного состояния. Такой способ раскрытия Махамудры обнаженного, естественного состояния называется Махамудрой мантры.
Махамудра сути описывается в терминах сущности, природы и выражения. Сущность характеризуется невозникновением, природа – беспрепятственностью, а выражение – многообразием различных явлений. Искусный метод указания на Махамудру сути таков: «Махамудра сути есть твой обнаженный, простой ум, покоящийся в неподдельной естественности».
Несмотря на то, что в наставлениях по Махамудре сути и Дзогчену естественного состояния используется различная терминология, в действительности они ничем не отличаются. Ум того, кто следует этим наставлениям, во время смерти сливается с Дхармакайей в момент гибели материального тела. Также существует возможность обрести истинное полное Просветление в сфере Дхармадхату Акаништхе – сохраняя свое физическое тело.
Состояние Махамудры – это безупречное постижение, которого достигли все ученые и совершенные мастера Индии без единого исключения – Шесть украшений, Двое превосходных и восемьдесят махасиддхов. Тот, кто просто услышит слово «Махамудра», уже, безо всякого сомнения, придет к концу сансарного существования.
Как писал Шераб Озэр, великий мастер-тертон из Трангпо:
- Махамудра и Великое совершенство
- Отличаются в словах, но не по смыслу.
В терминах основы, пути и плода основа Махамудры – это невозникающая суть, беспрепятственная природа и выражение, проявленное в великом многообразии. Учение Дзогчен описывает эти три аспекта как сущность, природу и способность.
Путь Махамудры – это обнаженный, простой ум, покоящийся в неподдельной естественности.
Плод Махамудры – это окончательное достижение трона немедитации Дхармакайи. Четыре йоги Махамудры – это однонаправленность, простота, единый вкус и немедитация. Когда мы восходим на трон немедитации Дхармакайи, мы достигли плода.
Однонаправленность, первая йога Махамудры, делится на три уровня: начальный, промежуточный и конечный. По большей части однонаправленность состоит из шаматхи и постепенного продвижения по уровням шаматхи с опорой, затем без опоры, а в конце – шаматхи, услаждающей Татхагат. В ходе этого процесса цепляние ума постепенно ослабевает.
Следующая стадия, простота, по сути, означает отсутствие цепляний. Во время движения по трем этапам – меньшей, средней и высшей простоты – цепляние продолжает терять свою хватку. В то время как однонаправленность – это, по сути, шаматха, в простоте подчеркивается випашьяна.
Единый вкус представляет собой состояние ума, в котором шаматха и випашьяна сливаются воедино. Проявления и ум возникают, будучи проникнуты единым вкусом. Больше не нужно специально ограничивать проявления, утверждая, что они находится «там», а сознание – «здесь». Двойственная привязанность к подразделению на видимое и ум проходит, и они смешиваются в едином вкусе пространства недвойственности.
Находясь в затворничестве на горе Гампо, владыка Гампопа сказал одному из своих учеников: «Смешение проявлений и ума – это вот так!», и с этими словами он свободно провел рукой сквозь главную балку, поддерживающую потолок комнаты. Верхняя и нижняя часть балки разошлись и перестали касаться друг друга. Смотритель здания перепугался и, думая, что крыша обрушится, поместил в просвет кусок кровельного сланца. Действие Гампопы служит примером достижения высшего уровня единого вкуса, этапа, на котором мир и существа, все двойственные явления сливаются в едином вкусе пространства недвойственности. Двойственные концепции, такие как хорошо и плохо, чистое и нечистое, наслаждение и боль, существование и несуществование, признание и непризнание объектов, принятие или избегание, надежда и страх, – все перемешивается в едином вкусе на царском престоле Дхармакайи.
На этом этапе еще может сохраняться ощущение удовольствия от наблюдения за разворачивающимся в единой природе и вкусе спектаклем, но на четвертой стадии, немедитации, даже тончайшие представления о наблюдателе и том, что именно он наблюдает, медитирующем и объекте его медитации – растворяются в пространстве, свободном от умопостроений. Таким образом практикующий достигает трона немедитации Дхармакайи. В Дзогчене этот этап называется исчерпанием явлений за пределами концепций. Ни на что медитировать не нужно, не требуется ничего взращивать – это Дхармакайя.
- Во время однонаправленности не цепляйтесь.
- Во время простоты не впадайте в крайности.
- Не привязывайтесь к вкусу единого вкуса.
- Немедитация разрушает границы концептуального ума.
Здесь я кратко и емко изложил тему Махамудры.
Наги Гомпа, Непал, 1988 г.
Светоч Махамудры
Пречистый светильник, в полноте и совершенстве освещающий смысл Махамудры, сути всех явлений
Пролог
Намо Махамудрайе
- Изначально совершенно чистая природа
- Свободна от любых искусственных признаков.
- Этой наивысшей ясной пробужденности дхарматы
- Я воздаю почет, обязуясь познать ее как она есть.
- Хоть в самой сути и нет никакого существования,
- Ее зримая сторона, подобно волшебству, являет себя во множестве видимых форм.
- С тем чтобы вы узнали свою собственную природу,
- Я объясню это естественное состояние исконной неделимости.
Самая суть смысла всех бесконечных и неисчислимых учений Будд сводится к тому, что сущность мудрости Татхагат – в истинной природе всех существ. Бессчетные и разные поучения Дхармы и все ее Колесницы в действительности преподаются только для того, чтобы эта природа была постигнута. К Дхарме ведет множество врат, и существует столько же типов наставлений по усмирению умов, сколько существует различных склонностей и способностей в умах тех, кто подлежит обучению. Это обусловлено особой чудесной силой энергии всех Будд, проникнутой сочувствием.
Среди всех этих различных учений есть одно – наивысшее, открывающее кратчайший путь и представляющее собой окончательную вершину всех ваджрных колесниц плодотворной Тайной мантры. Знаменитая, подобно солнцу и луне, Махамудра является наипревосходнейшим методом, который непосредственно и легко раскрывает естественный лик ума, в котором три кайи присутствуют спонтанно. Этой дорогой шли все величайшие сиддхи и видьядхары. В следующих главах я вкратце объясню необходимые для уяснения ключевые положения ее смысла.
1. Махамудра основы, сущностная природа вещей; смысл воззрения, кратко описанный в терминах запутанности и Освобождения.
2. Махамудра Пути, самосущий естественный поток; способ, согласно которому осуществляется движение по путям и ступеням; подробно объясняемый в терминах шаматхи и випашьяны.
3. Махамудра Плода – то, как существа обретают благо через постижение окончательных и чистых трех кай состояния Будды; объясняется в форме заключения.
Раздел первый. Махамудра основы
Воззрение
Махамудра основы, сущностная природа вещей. Смысл воззрения, кратко описываемый в терминах запутанности и Освобождения
Для определения вашей естественной сути не подходит ни слово сансара, ни слово нирвана. Не ограничиваемая никакими крайностями, свободная от рамок преувеличения или недостаточной оценки, она незапятнанна и чиста от таких обозначений, как приятное или неприятное, бытие или небытие, существование или несуществование, неизбывное или полностью уничтоженное, одно или другое и так далее. Поскольку ее нельзя ограничить некой личностью или идентичностью, ваша сущность способна служить основой проявления любой формы или концепции. Тем не менее, вне зависимости от того, как именно она проявляется, в конечном смысле эта сущность не обладает подлинным существованием.
Таким образом, она – это великая пустота, свободная от ограничений возникновения, пребывания и прекращения; она – необусловленное пространство истины. Изначально это природа, в которой три кайи проявлены спонтанно, и известна она как «Махамудра основы, сущностная природа вещей». Гухьягарбха-тантра учит так:
- Эта сущность ума, лишенная основания и корня, —
- Есть основа всех явлений.
Эта сущность не является чем-то, что присутствует в потоке ума одного-единственного человека или одного Будды. Она – действительная основа всего, что проявляется и существует, всей сансары и всей нирваны.
С момента постижения ее природы и узнавания ее истинного состояния вы зоветесь Буддой. Когда вы не осознаете сущность ума, оставаясь относительно нее в заблуждении и переживая запутанность, вы зоветесь обычным существом. Следовательно, она служит основанием блуждания в сансаре и известна как общая основа сансары и нирваны. Сараха, Великий Брахман, говорил так:
- Этот единый ум – семя всего.
- Из него явствуют сансара и нирвана.
Различные стороны сущности проявляются определенным образом в зависимости от того, была она постигнута или же нет. В любом случае она все равно остается великой изначальной неделимостью Трех состояний Будд – без хорошего или плохого, равно как и без любых недостатков; даже преходящность не оставляет следов на ее сути. Общие Колесницы называют ее «неизменным абсолютом». Также она – изначальная всеосновная природа.
Когда эта природа присутствует в виде нейтральной и неопределенной основы, не будучи ни постигнутой, ни не постигнутой, она называется «всеобщая основа», «алайя» – в силу того, что она образует фундамент как сансары, так и нирваны. Эта всеобщая основа не является нигилистическим «ничто», вакуумом – она есть самопроясняющее знание, разворачивающееся непрестанно. Это знание, называемое «сознание всеобщей основы», уподобляют яркости зеркала.
Далее следует объяснение того, как произошло первичное разделение и как из единой всеобщей основы возникают санитара и нирвана.
Что касается свойства познания, или мудрости, этого самопроясняющего знания, – его сущность пуста, его природа есть осознавание, и обе они, неотделимо друг от друга, составляют ядро осознанности. Будучи семенем, или причиной, всех качеств Будды и атрибутов чистых путей, оно также известно как «подлинная всеобщая основа применения», «сущность Сугаты», «Дхармакайя самопознания», «запредельное знание», «Будда собственного ума» и так далее. Все эти наименования, входящие в классификацию присущих нирване признаков, синонимичны. Аспект мудрости является именно тем, что должно быть постигнуто и узнано каждым, кто вступил на Путь.
В силу наличия аспекта неведения в этой нейтральной всеобщей основе вы не знаете собственной сути, и естественное состояние не постигается. Таким образом, вы омрачаете себя. Называемая «базовое неведение» или «великая тьма безначальных времен», поскольку выступает основой возникновения всех мешающих эмоций и запутанных мыслей, она также известна как «всеобщая основа различных склонностей». Следовательно, именно она служит причиной запутанности всех живых существ.
В «Тантре прямого постижения» объясняется так:
- Поскольку осознанность не возникала из основы,
- Именно это глупое забытье
- И есть причина неведения и запутанности.
Неведение сопровождается семью состояниями ума, происходящими из заблуждения, например умеренным цеплянием и забывчивостью. Из этого базового неведения возникает жесткое цепляние за эго и за реальность «себя». Если реально «я», то реально и «не я». Не узнавая в проявлении то, чем оно на самом деле является, – проявлением самого ума, – существо цепляется за него как за внешний объект. Эта запутанность, вызванная неспособностью узнать природу мыслей о реальности воспринимающего и воспринимаемого, называется «концептуальное неведение», или «умственное сознание». Это ошибка восприятия: ум и объект принимаются за нечто отдельное друг от друга; она сопровождается четырьмя десятками состояний ума, происходящими из желания, например привязанностью и цеплянием.
Силой выражения этого умственного сознания возникают и разворачиваются различные склонности и запутанности. В дополнение к этому укрепляющей силой взаимозависимого происхождения – например, всепроникающим ветром кармы и причиной наличия аспекта неведения во всеобщей основе – тело, проявления и ум оформляются полностью. Различные сознания пяти чувственных врат и ощущения и мысли шести наборов сознаний также называются «зависимые».
Пять основных ветров-корней и пять второстепенных ветров-ветвей способствуют возникновению и движению мыслей. В силу привычки к запутанным жестким представлениям вы воспринимаете проявления собственного ума в виде мира и его обитателей. Из этой основы и всех объектов возникает все без исключения. Это и называют «загрязненный ум», именно он движется через пять врат чувственного восприятия, создавая привязанности. Поэтому он также зовется «сознания пяти чувств». Его сопровождают тридцать три состояния ума, происходящие из гнева, например умеренная отчужденность.
Таким образом, всеобщая основа различных устремлений служит корнем, и из нее произрастают восемьдесят присущих состояний ума в качестве ветвей. Так процесс впадения в заблуждение обретает непрерывность. Из-за этого вы вечно блуждаете в сансаре. Так описывается запутанность существ, которые не обрели постижения.
Из-за этой запутанности тенденции всех явлений сансары и нирваны пребывают во всеобщей основе в виде семян. Различные объекты грубого материального мира, а также чистые и нечистые части каналов, ветров и капель внутреннего тела, равно как и различные внешние явления сансары и нирваны, миров и существ – обитателей трех сфер, проявляются вовне взаимозависимым образом. Все это, тем не менее, подобно возникновению предметов во сне: это лишь волшебный танец поверхностных проявлений, не существующих на самом деле. Все сильнее и сильнее привыкая к жесткой идее их постоянства, укрепляя их и цепляясь к ним как к чему-то реальному, вы переживаете различные виды удовольствия, боли и безразличия трех сфер и шести классов существ. Вы бесконечно вращаетесь в причинах и следствиях сансары, подобно водяному колесу. Именно этим отличаются все живые существа.
Несмотря на подобную запутанность и блуждание в сансаре, природа Сугаты, сущность вашего осознавания, нисколько от этого не страдает и не преуменьшается. В «Тантре двух разделов» сказано так:
- Каждое существо – Будда,
- Но омрачено преходящими завесами.
В окончательном смысле эта исконная природа наглядно предстает в нераздельности Трех состояний Будд. Более того, даже будучи скрыто преходящими завесами запутанных переживаний, это естественное лицо ясно присутствует в трех кайях. Оно точно так же присутствует в них и в момент достижения Плода, когда все омрачения очищены, а двуединое знание доводится до совершенства. По этой причине двойственность неведения и Освобождения – не более чем ярлык, навешенный на обычное состояние несвободы от загрязнений и запутанного мышления. В «Уттара-тантре» заявляется так:
- Какой была, такой и будет;
- Эта природа неизменна.
Хотя природе ума присуще спонтанное совершенство – изначально чистая суть – эта временная запутанность, или базовое неведение, которым вы себя омрачили, происходит из вас самих, подобно грязи, покрывающей слиток золота. Существам были переданы различные способы очищения и избавления от этих омрачений. Эта сущность, сама по себе являющаяся самосущей пробужденностью, неизменная в трех временах и лишенная концептуальных построений, составляет аспект действительного знания. Следовательно, все пути могут быть сведены к «искусным средствам и знанию». Таково окончательное постижение Победоносных.
Вам может прийти на ум мысль: «А разве не нелогично, что единая всеобщая основа, описанная здесь, раскололась на сансару и нирвану?». В действительности это можно уподобить лекарственной камфоре, которая способна принести либо благо, либо вред – в зависимости от того, происходит ли недуг больного от жары или от холода. Более того, ядовитое вещество, в обыкновенных условиях смертельное, может стать лекарством, если оно используется с применением искусных средств, таких как, например, мантра. Схожим образом вы освобождаетесь, когда осознаете и узнаете единую природу всеобщей основы, и находитесь в заблуждении, когда не знаете всеобщей основы и воспринимаете ее как индивидуальное бытие. Всеобщая основа изменяется только под воздействием постижения или отсутствия такового. Благородный Нагарджуна учил так:
Читать бесплатно другие книги:
