Наука о счастье. 10 принципов идеальной жизни Окава Рюхо

Об авторе

Рюхо Окава – известный японский духовный учитель, ясновидец исключительного рода, очень сильный медиум, основатель духовного движения «Хэппи Сайенс». Его успешность в современном мире как выпускника элитного Токийского университета по специальности юриспруденция и философия, бизнесмена со стажем в Японии и США и, наконец, отца пятерых детей, еще больше способствовала приобретению жизненной мудрости и опыта. Кроме того, его впечатляющие способности ясновидения и духовные знания привносят нечто уникальное во все его духовные послания.

Рюхо Окава также известен своей проницательностью, состраданием и преданностью людям, ведь он стремится научить человечество мыслить и действовать, исходя из духовной составляющей нашей жизни, раскрывая свою божественную породу. Подобно высшим душам из прошлого, Будде Шакьямуни, Конфуцию, Моисею, Иисусу Христу и Мухаммеду, Рюхо Окава проповедует Истину, которая приведет людей к подлинному счастью и откроет им путь к новой Золотой Эре.

В марте 1981 года Рюхо Окава услышал призыв свыше, и к нему низошло просветление: скрытая часть его сознания, Эль Кантаре, пробудилась ото сна. Несмотря на раскрытие его подлинного Пути и духовного предназначения как просветителя и спасителя, Рюхо Окава продолжает свою земную жизнь, занимается карьерой. После окончания Токийского университета он начинает работать в крупной японской торговой компании. В 1982 году его посылают работать в головной офис компании во Всемирном Торговом Центре на Манхеттене в Нью-Йорке, и он становится специалистом по международным финансам в Нью-Йоркском университете. Тем временем, совмещая работу и учебу, он приобретает новые знания о духовном мире и старательно проверяет достоверность ниспосланных ему духовных Истин о жизни и мире. После четырех лет усердного труда, в августе 1985 года в Японии Рюхо Окава начинает публиковать свои книги, содержащие духовные послания.

В июле 1986 года Рюхо Окава оставляет карьеру бизнесмена и в октябре того же года создает духовную ассоциацию «Кофуку-но-кагаку» (Хэппи Сайенс)[1]. В рамках просветительской деятельности он занимается разнообразными проектами: читает публичные лекции, публикует свои книги, издает ежемесячные журналы и проводит семинары. Он посвящает свою жизнь поискам Истины и путей достижения счастья в этом и другом мире, организуя духовные семинары для людей, различающихся не только социальным положением, но и возрастом: от подростков-школьников до руководителей бизнеса и пенсионеров.

Рюхо Окава представляет новую точку зрения на человечество, жизнь и мир с целью внести гармонию, покой и счастье и установить моральные ценности новой, лучшей цивилизации. Каждый год все больше и больше людей собираются в центрах «Хэппи Сайенс» в Японии и во всем мире, чтобы послушать или посмотреть его видеолекции и ознакомиться с его посланиями.

На данный момент Рюхо Окава опубликовал более 1300 книг на японском языке. В 2010 году он получил сертификат Гиннесса за самое большое количество опубликованных книг в год (за 2010 год Рюхо Окава опубликовал пятьдесят две книги). Каждый год его новоизданные книги становятся бестселлерами в Японии. Некоторые из них уже переведены на 25 языков и изданы в Северной и Южной Америке, Азии, Австралии и Европе. В России первой вышла в печать книга Рюхо Окавы «Законы Солнца». Он является и продюсером нескольких художественных и анимационных фильмов, основанных на его произведениях.

Уникальные способности Рюхо Окавы и жизненный опыт помогают ему с 1986 года и до сих пор возглавлять организацию «Хэппи Сайенс», которая в настоящее время включает несколько школ и университет, издательство, ТВ-сеть, политическую партию, около 600 современных храмов для медитаций и семинаров для самосовершенствования в Японии, а также более 80 подобных центров в Азии, Океании, США, Латинской Америке, Канаде, Европе и Африке.

Предисловие

Десять Принципов, составляющих эту книгу, – это лекции, которые Рюхо Окава провел в первые два года. За эти два года его аудитория существенно возросла. В надежде нести спасение как обществу в целом, так и каждому отдельному человеку, он с успехом читал публичные лекции о «принципах», в результате чего возник целый цикл, из которого и составлены главы этой книги.

Глава «Принципы счастья» указывает современным людям Четверичный путь любви, мудрости, самоанализа и развития для достижения истинного счастья.

Глава «Принцип любви» объясняет различие между христианством и буддизмом и представляет стадии развития любви, которые позволяют соединить основные концепции этих двух религий – любовь и просветление.

В главе «Принцип правильного разума» объясняется структура ума и то, как познавать правильный разум в повседневной жизни.

Глава «Принцип просветления» констатирует, что достижение просветления – это и есть истинное счастье, и разъясняет, в чем заключается правильное отношение к духовной дисциплине.

Глава «Принцип прогресса» – о безграничной эволюции наших душ, которая начинается со Срединного пути.

В главе «Принцип мудрости» показаны этапы развития мудрости, ведущие к высшему осознанию мира.

Глава «Принцип идеального мира» включает главные принципы, которыми нужно руководствоваться для создания идеального мира, как в обществе, так и в нашем внутреннем мире.

Глава «Принцип спасения» раскрывает три замысла Бога во время сотворения мироздания и учит тому, как принести спасение человечеству.

Глава «Принцип самоанализа» объясняет традиционное буддистское учение о Восьмеричном пути и показывает, как мы можем стать действительно сильными, открыв в себе божественную природу.

Глава «Принцип молитвы» разъясняет условия истинной молитвы и заканчивается молитвой о создании идеального мира.

«Наука о счастье. 10 принципов идеальной жизни» – очень важная книга, так как в ней Рюхо Окава раскрывает основные принципы своего учения и цели «Хэппи Сайенс». Кроме того, в этой книге вы сможете открыть для себя удивительные духовные знания, например, тайны древних континентов Му и Атлантиды, устройство духовного мира. Впервые «Десять Принципов всеобщей мудрости» были опубликованы на японском языке в 1990 году в виде трех отдельных книг: «Принципы счастья», «Принцип просветления» и «Принцип идеального мира». Учитель Рюхо Окава написал предисловие и послесловие для каждой из книг, поэтому в этой русской версии мы оставляем их все в том виде, как они были представлены. Прочтение этой книги вдохновит вас и пробудит к более высокому уровню осознания жизни и мира в целом. Через знание, понимание и практику этих Истин вы непременно найдете свой путь к счастью и просветлению. А сейчас пришло время отправиться в это духовное путешествие.

«Хэппи Сайенс»

ПРЕДИСЛОВИЕ К КНИГЕ «ПРИНЦИПЫ СЧАСТЬЯ»

В начале марта 1987 года в публичном зале Усигоме, Токио, я прочел свою первую лекцию о спасении. Поклявшись спасти человечество, я представил «Принципы счастья», которые состоят из четырех главных аспектов: любви, мудрости, самоанализа и развития. Я придаю этим Принципам особую важность и отношусь к ним как к современному варианту Четверичного пути. Не будет преувеличением, если я скажу, что развитие «Хэппи Сайенс» с момента его основания и до нынешнего дня было предсказано в той первой лекции. Потому без капли сомнения могу заявить, что данная книга весьма важна для каждого, кто ищет Истину и хочет непрестанно учиться и углублять свое понимание. Лекция «Принцип любви» была представлена вниманию слушателей при духовном руководстве Иисуса Христа; она предсказывает наступление новой эры. В «Принципах разума» я предлагаю разнообразные способы изучения правильного разума, которые ценны для тех, кто исследует Истину. Я предлагаю книгу тем, кто с нетерпением ожидал ее появления. Я не думаю, что публикация этой книги запоздала – ведь сейчас самое время создавать совершенный мир.

ПРЕДИСЛОВИЕ К КНИГЕ «ПРИНЦИП ПРОСВЕТЛЕНИЯ»

Достижение просветления – это задача поистине трудная. Тем не менее, просветление, достигнутое в результате преодоления тяжелых испытаний, и есть истинное счастье. Люди, в действительности, духовные существа. Когда вы будете возвращаться в духовный мир, единственное, что сможете взять с собой, – это душу и разум. По этой причине целью жизни должно быть просветление, так как это есть внутреннее состояние полного счастья. Не считайте счастьем свои нынешние ощущения, если вы не развились в духовном плане и не прошли через истинное пробуждение. Ощущение счастья у того, кто не пробужден духовно, – всего лишь иллюзия. Эта книга – мой подарок людям. Она о вечной Истине, которая должна передаваться в веках. В книге вы сможете услышать голос Вечного Будды. Так вслушайтесь же в Его волнующее послание.

ПРЕДИСЛОВИЕ К КНИГЕ «ПРИНЦИП ИДЕАЛЬНОГО МИРА»

Для спасения мира и человечества необходимы энергия и энтузиазм. Какие бы трудности и страдания нам ни выпадали, мы должны прорваться и преодолеть все, идя вперед по нашему пути. Для создания идеального мира нужны «воины света», которые обладают бесстрашной решительностью. Воины света – те из вас, кто сражается за созидание пути к светлому будущему через темные облака нашего времени – придите и соберитесь вокруг меня. Начинается чудотворный поход. В тот момент, когда свет Истины засияет во всех уголках земного шара, перед нами откроется светлое будущее. А сейчас, неукротимые духом, давайте начнем наше путешествие к прогрессу.

  • Клянусь спасти человечество – здесь и сейчас,
  • Вслушайтесь, дорогие соратники,
  • В правдивость этого послания,
  • Если вы добрые человеческие существа.

Рюхо Окава,

основатель и духовный лидер «Хэппи Сайенс»

Глава первая

Принципы счастья

Первая публичная лекция 8 марта 1987 года Токио, Япония

1. РАННЯЯ ЗРЕЛОСТЬ

Для начала мне хотелось бы рассказать о том, как я приобщился к миру религии. Я был двадцатилетним студентом университета, не проявлявшим особого интереса к духовным делам. Но в то время часто случалось так, что когда я ехал в автобусе или поезде, почему-то слово ВЕЧНОСТЬ появлялось у меня перед глазами большими белыми буквами. Я не знал, почему именно слово «вечность» продолжало так упорно мне являться, но время от времени это происходило вновь и вновь. Не имея представления о том, что мне предстоит, я, бывало, говорил друзьям: «В будущем мне хочется оставить после себя мудрость, которая будет передаваться тысячи лет после меня». Я не осознавал, почему так говорю, но у меня была смутная мечта стать философом или, по крайней мере, заниматься литературной работой. Сегодня я понимаю, что подготовка к моему будущему началась еще тогда. Но шло время, мечта моя несколько отступила. Несмотря на то, что идея вечности и само слово «вечность» продолжали возвращаться в мое сознание, я постепенно подпал под влияние своих друзей, чьей целью было достижение земного успеха.

Во время моего студенчества в Токийском университете я с увлечением читал книги по самым разным предметам, не сосредоточиваясь на чем-то одном. Меня заинтересовало право, то право, которое управляет обществом, и сам того не осознавая, я потянулся к достижению земного успеха. Постепенно желание выбиться вперед и достичь успеха становилось все сильнее. Я думал, что буду счастлив, если после старательной учебы посвящу свою жизнь делу, которое находится в большом почете у людей. В то время у меня было две возможности. Одна – это остаться в академическом мире и стать ученым, может быть, даже специализироваться в политической философии. Вторая возможность – достичь успеха вне ученого мира. Я продолжал колебаться между этими двумя перспективами, но, глядя на друзей, которые хотели испытать свои способности в деле, с приближением окончания учебы я все больше склонялся к карьере вне академического мира, хотя мне все еще хотелось учиться.

Я специализировался в области права и очень старательно учился. Несмотря на все мои усилия, однако, моим мечтам о светском успехе не суждено было осуществиться. Тогда я еще не мог понять почему. Для моих однокурсников не составляло проблемы найти свой путь, каждому в своей области. Большинство членов моей университетской группы стали успешными дипломатами и высокопоставленными чиновниками, некоторые из них посвятили себя профессии юриста. По окончании университета вступить на одно из этих поприщ тоже было моей целью. Однако каждый раз, когда мне надо было держать экзамен или явиться на интервью, случалось что-то такое, что преграждало мне путь, как будто какая-то стена вырастала передо мной. По непонятным причинам в каждом из случаев появлялось препятствие, мешавшее мне двигаться вперед в том направлении, которое я выбрал. Я был смущен этим и начал сомневаться, действительно ли мне нужно вступать в мир бизнеса.

Однако неким осенним днем мне позвонили из одной торговой компании, и все прошло настолько гладко, что прежде чем я сам это осознал, я принял их предложение. В те дни я все еще не был уверен, в каком направлении мне нужно двигаться. Несмотря на то, что во мне было много рвения, я колебался в отношении того, куда мне направить свою энергию. На самом деле, не удивительно, что я не мог найти место, которое бы отвечало моим идеалам, потому что ни одна профессия не смогла бы удовлетворить моей жажды вечности. Я вырос в деревне – поэтому казалось странным, что я начал работать в компании, занимающейся международной торговлей, и меня сразу же отправили работать в Соединенные Штаты. Я оказался в мире, абсолютно противоположном миру людей, ищущих Истину в буддизме или христианстве. Это был мир, где люди жили по волчьим законам, гонясь лишь за наживой день за днем.

Первым делом по утрам, с чашкой кофе в руке, я просматривал в газетах колонки с последними экономическими и финансовыми новостями, выискивая сведения, которые еще никто не успел открыть. Я приезжал в офис на два часа раньше других, чтобы прочесть информацию, поступившую из-за рубежа по телексу – часто новости занимали более трех метров бумаги, – которую я как можно быстрее анализировал и обдумывал стратегию дня. Такой была моя работа в торговой компании.

2. ПУТЬ К ИСТИНЕ

С 23 марта 1981 года я начал получать откровения из духовного мира, что, в конце концов, привело к радикальному повороту моей жизни. Все произошло совершенно неожиданно. Первые послания приходили от духов японских буддистских наставников Ничирена (1222–1282) и Никко (1246–1333).

Это было шоком, словно меня пронзил сноп света с небес. Небесное откровение указало мне, что я выбрал неверный путь в жизни. Однако мне надо было как-то продолжать жить. Получив откровение с небес, я думал, что уже не смогу жить как прежде, но точно так же для меня было невозможным жить на подаяния, как священники в прежние времена. Мне хотелось как-то совместить карьеру в бизнесе и Мир Истины. В последующие четыре-пять лет я продолжил поиски Истины, не прекращая работы в компании, но на поиски оставалось менее десяти процентов от моего времени. В тот момент, несмотря на то, что я постоянно получал духовные послания, я все еще не был уверен, что мне предстоит, и поэтому решил ничего не предпринимать до тех пор, пока у меня не будет ясной картины будущего. В любом случае, я был еще молод и недостаточно опытен, чтобы выступать перед людьми.

Сейчас мне всего тридцать лет. Я думал: «Тот духовный феномен, который я переживаю, должно быть, реален, но если я стану проповедовать людям сейчас, едва ли из этого что-то выйдет; не пройдет и года, как люди начнут считать меня человеком не в своем уме. Сейчас мне надо быть терпеливым и постоянно стремиться к еще большим знаниям, с тем, чтобы компенсировать недостаток опыта». Итак, я решил терпеливо ждать, пока не наберусь опыта, чтобы нести людям Истину. Я решил проявить терпение и не предпринимать никаких действий, пока не подойдет тому время. Я верил, что это время скоро наступит, и я сделаю первый шаг. С тех пор я накопил самый разнообразный духовный опыт. Я опубликовал много книг о духовных посланиях, но кроме них были еще сотни других контактов. У меня были контакты с сотнями высших духов[2]. Прежде чем написать свою первую книгу, «Духовные послания Ничирена», я провел четыре года, накапливая для нее данные, так что общее количество посланий было в сотни раз больше, чем то, что составляет содержание книги. Подготовка к той книге была основательной. Я твердо знал, что без такой подготовки нельзя двигаться дальше. Большинство людей начали бы проповедовать, едва установив связь с такими высокими духами как Ничирен, и, вероятно, всего через год основали бы новую религиозную организацию. Полагаю, что само духовное водительство Ничирена привлекло бы миллионы последователей уже через несколько десятков лет, а также был бы опубликован не один десяток книг с его духовными посланиями.

Однако я чувствовал, что со мной происходит что-то гораздо более значительное. Я осознавал, что Ничирен был лишь проводником и что за ним стояла группа из четырехсот-пятисот высших духов, готовых мне помогать. Позднее, через три-четыре месяца после первого духовного контакта, я начал получать послания от Иисуса Христа. Как бы то ни было, после этого прошло еще, по крайней мере, три года, прежде чем я убедился, что послания от Ничирена были истинные.

3. ОТВЕТСТВЕННОСТЬ РЕЛИГИОЗНОГО ЛИДЕРА

В настоящее время существуют многочисленные вновь сформированные религиозные организации. Их лидеры в своем большинстве начали проповедовать, едва пережив духовный феномен. Однако они не осознают, какая это огромная ответственность – быть религиозным лидером. Одна простая ошибка может ввести в заблуждение не только миллионы ныне живущих людей, но также и будущие поколения. Этот вред нелегко поправить. И мне известно, куда отправились после смерти многие основатели новых религиозных групп.

Несмотря на то, что я получал просьбы от нескольких религиозных групп опубликовать послания их лидеров, я не считал это подходящим. Ни один издатель не захотел бы издать их рассказы, потому что все, что эти вожди могут сказать, это: «Здесь такая тьма! Помогите мне избавиться от этой боли…» Это бы только причинило читателям чувство неудобства. Я не могу не посочувствовать тем основателям новых религий, которые после смерти попали в ад. Они теперь осознают совершенные ими ошибки. Но, даже если бы они смогли поправить свои собственные мысли, они не могут переместиться в рай, потому что их последователи продолжают распространять ложное учение на Земле. Основатели отчаянно молятся, чтобы их последователи перестали это делать, но они прилежно продолжают ошибочный путь во имя своего учителя. Чем больше людей последователи привлекут в свою организацию, тем тяжелее будут страдания их основателя в аду. Сегодняшний лидер такой религии может выражать благодарность своему учителю, говоря: «Учитель, благодарю тебя за твою милость, наши ряды выросли в десять раз». Но от этого учитель впадает в еще большее отчаяние. В аду он думает: «Теперь мне придется пробыть здесь в десять раз дольше. Вместо двухсот лет мне придется страдать две тысячи лет. Так я могу и забыть, что когда-то был человеком…» Мне жаль их, но, даже если бы я того хотел, я не мог бы их спасти. Почему? Когда стоит вопрос об обычных проклятых духах, если бы я поговорил с ними, то смог бы перенести их в рай за несколько минут, максимум за один час.

Однако совсем иначе дело обстоит с религиозными лидерами. Они в ответе за ошибки миллионов своих последователей, все еще верящих в их ложное учение. А пока они не смогут поправить свои ошибки, они не смогут вернуться в рай. Так что они были бы в гораздо лучшем положении, живя в деревне и ухаживая за огородом, чем становясь лидерами псевдорелигий. Тогда, в худшем случае, они могли бы попасть в ад за то, что злословили по поводу своих соседей, и тогда они совсем скоро вернулись бы в рай. Духовный контакт со многими религиозными лидерами научил меня быть очень осторожным. Поэтому я воздерживался от каких-либо действий до тех пор, пока не смог полностью удостовериться в подлинности Ничирена. В течение четырех лет его послания были последовательны, а его образ реалистичен. Послания эти были настолько логичны и вдохновляющи, что никакие интеллектуалы на Земле не могут и надеяться на то, чтобы в этом с ним равняться.

С другой стороны, духи из ада непоследовательны. Как бы они ни старались прикрываться, непоследовательность их слов вскоре раскрывается. Обычные проклятые души прямолинейны, они только жалуются на боль. Однако Сатана и его демоны[3] очень опытны и довольно хитры. Они хвастаются своими религиозными познаниями, например, о карме[4] или реинкарнации[5]. Они могут даже отправлять послания, как например: «Спасите людей. Я передаю вам Божьи слова, так что ваш долг – распространить их среди людей. Издайте книгу моих посланий и доставьте ее в каждый божий дом». Даже когда вы слышите подобные слова, будьте осторожны. Необходимо иметь интеллект, или знание Истины, чтобы рассмотреть реальные намерения этих духов. Бывают злые духи, обладающие сильной психической силой и силой воли, но у них нет системных знаний об универсальной Истине, потому что им негде их получить. Злые духи, бывшие при жизни буддистскими монахами секты сингон[6], например, знают много об учении своей секты. Так, в Японии жил монах, принадлежавший к эзотерическому буддизму, который совершил огромный труд, чтобы восстановить секту сингон. В известном смысле, его считали более компетентным, чем самого основателя секты, Кукая (774–835)[7]. Но после своей смерти он попал в ад, а в настоящее время владеет одной религиозной группой и вводит людей в заблуждение. Он обладает обширными знаниями в области эзотерического буддизма, и обычные люди со средним интеллектом не могут уловить его настоящую натуру.

Однако если вы смиренно изучаете не только буддизм, но и разные другие религии, как, например, христианство, синтоизм и даосизм, и если вы, кроме этого, изучаете также мораль, философию и науку, тогда вы сможете обнаружить непоследовательность в словах демонов. Потому что, углубляя свое понимание, вы сможете ухватить золотую нить, проходящую через все знания и науку. И наоборот, те, кто верит исключительно, например, в эзотерический буддизм или какую-то конкретную секту в христианстве, и чьи глаза крепко закрыты для других идей, могут очень легко быть обмануты злым духом, являющимся экспертом в их конкретной вере. Такого рода верующих можно встретить в некоторых христианских сектах. Меня часто останавливают на улице люди, которые пытаются продать мне Библию. Я всегда им говорю: «Я знаю, что Библия – очень ценная книга, и она у меня уже дома есть».

Однажды, когда я выходил из метро, меня остановила одна женщина из христианской секты и спросила: «Можно вас о чем-то спросить? – и, не дав мне возможности сказать «нет», продолжила: – Похоже, у вас есть проблемы». Конечно, у меня были проблемы, потому что я не знал, как от нее отвязаться. Она продолжала: «Возможно, в тебя вселился какой-то злой дух. Я могу изгнать его, если у тебя найдется несколько минут времени». Я отказался быть подвергнутым обряду очищения прямо на улице. Тогда она сказала: «А почему бы нам не переместиться в более тихое место?» Я был в замешательстве, не зная, что делать. Если бы она действительно взялась меня очищать, она получила бы шок, так что я всеми силами отклонял ее предложение. Но она не хотела отказываться и настаивала на том, что ей надо спасти как можно больше агнцев. Наконец, я был вынужден извиниться и сбежать.

Наблюдая новые религии и видя их основателей в загробной жизни, я твердо решил не ступать на путь религии, пока не приму это всерьез. Я решил, что даже если это отнимет годы, я не предприму никаких шагов к выступлению перед публикой, пока не смогу заявить категорично, что духовные послания, получаемые мной, действительно приходят от высших духов. «Хэппи Сайенс» является благоразумной и внимательной в своих действиях ассоциацией.

Обычно никто бы не стал ждать шести лет после получения посланий от Ничирена и Иисуса Христа. Обыкновенно, люди, с которыми случилось подобное, начинают сразу же распространять послание, но я так не сделал. Я выждал до тех пор, пока не убедился в подлинности связи с высшими духами. Мои книги о духовных посланиях составляют всего один процент всех тех знаний, которые я получил. Это отдельно выбранные послания, которые я проанализировал и убедился, что они верны. Хочу, чтобы вы знали, что я начинал очень скромно. Мне хотелось создать прочную основу, прежде чем я начну проповедовать свои собственные заповеди. Тем, кто вступил в «Хэппи Сайенс», рекомендуется каждый день изучать правильный разум, но некоторые, может быть, уже позабыли это условие, даже если в самом начале они и были вдохновлены. Но я сам годами ежедневно осваивал правильный разум, потому что без этого было бы невозможным общение с высшими духами. Нужно быть на одной волне с высшими духами, если хочешь с ними установить контакт. Таков закон, и в нем нет исключений.

4. КТО ТАКОЙ ПРОРОК?

Теперь я хотел бы поговорить о пророках. Пророки отличаются от обычных духовных медиумов. В то время как медиумы слышат духов обычных умерших людей, пророки слышат голоса высших духов. Они не просто предсказывают, что произойдет; они передают слово Божье.

Одним из таких примеров был Моисей, который вывел израильтян из египетского рабства примерно 3200 лет тому назад. Моисей услышал голос божественного духа девятого измерения, который представился как Яхве. Моисей смог услышать этот голос, потому что он был пророком. Передавать Божьи слова было его миссией.

Илия[8] был еще одним пророком, который жил около 2800 лет назад. Один, он выступил против четырехсот пятидесяти жрецов Ваала (Баала) на горе Кармель, чтобы опровергнуть их ошибочную веру в их божество. Поклонение Ваалу было такой верой, которая удовлетворяла земные желания. Заблудшие священники проповедовали, что Ваал всегда даст людям все, что они пожелают. Илия, веровавший в Яхве, бросил вызов священникам, предложив им доказать, кто истинный Бог, сказав: «И призовите вы имя бога вашего, а я призову имя Господа, Бога моего. Тот Бог, Который даст ответ посредством огня, есть Бог». (3-я кн. Царств, 18: 24). Противостояние на горе Кармель началось рано утром. Четыреста пятьдесят жрецов Ваала возвели алтарь и молились Ваалу, чтобы тот зажег его небесными огненными шарами. С утра до полудня они молились Ваалу, но ответа – небесного огня – не последовало. Веря в то, что Ваал никогда бы их не оставил, они продолжали молиться. Наступил полдень, и тогда они стали полосовать себя саблями и копьями, как повелевает их традиция. Окровавленные, они танцевали и продолжали громко молиться, но огня опять не последовало. Молитвы продолжились, пока не настало время для вечернего жертвоприношения. Видя это, Илия посмеялся над ними и, в свою очередь, стал молиться своему богу, Яхве. Ему было всего двадцать с небольшим лет, и люди завидовали его молодости. И не успел он начать, как с небес низвергнулся огонь и ударил в его алтарь, который загорелся ярким пламенем. В конце концов, всех священников Ваала схватили и зарезали. В прошлом имели место такие яростные столкновения. Илия, действительно, был пророком.

Ближе к нашему времени с небес был послан Иисус Христос. Когда один из его учеников попросил его: «Господи! Покажи нам Отца, и довольно для нас». (Ин., 14: 8), – он ответил: «Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во мне, Он творит дела». (Ин., 14: 10). Истина заключалась в том, что великие священные духи сошли и говорили через Иисуса. Божественные духи, такие как Яхве, Моисей, Илия, проповедовали через Иисуса, или, скорее, вдохновляли его, когда он вещал. Поэтому Иисус говорил: «Верьте мне, что я в Отце, и Отец во мне…» (Ин., 14: 11). Итак, Иисус передавал слово Божие.

Мухаммед (570–532)[9] был еще одним пророком. Он был купцом из Аравии. В возрасте сорока лет, медитируя в пещере, он услышал громкий голос. Мухаммед понял всю важность этого духовного переживания. Он получал с небес многочисленные откровения, которые стали основой Корана, священной книги ислама. Коран – это компиляция божественных посланий. У Мухаммеда не было магнитофона или кого-то, кто бы мог стенографировать, так что он внимательно слушал и потом записывал послания слово за словом каждый день. В течение всей истории божественные духи спускались на землю как пророки и передавали слово Божье.

5. Установление Тхеравады[10]

Я уже говорил о том, как осторожен я был, руководя «Хэппи Сайенс» на начальных этапах нашей деятельности. Как я объясняю далее, в разделе «Принципы счастья», в «Хэппи Сайенс» мы придаем большое значение знанию, потому что без этого человек не может отличить добро от зла. И это не такой вид знаний, который необходим для школьных экзаменов, а знание духовной Истины. Если рассмотреть существующие религиозные учения и философии в сравнении со знанием Истины, изложенным в наших книгах, то можно обнаружить в них некоторые несоответствия. Это значит, что в наших книгах содержится безмолвная критика.

В конечном счете, знание – это сила. Один религиозный деятель наших дней сказал: «Избавьтесь от головы». Может быть, это и неплохо сделать, если голова забита ошибочными идеями, однако голову, наполненную знанием об Истине, нужно ценить. Сократ (469–399 до н. э.)[11], например, обладал огромным знанием Истины, и было бы бессмысленно это не признавать. Так что для начала я бы хотел, чтобы вы получили знание об Истине, так как это очень важно.

Когда вы читаете книги об Истине, пожалуйста, не удовлетворяйтесь, прочитав их только один раз. Важно проверить и убедиться, что вы действительно усвоили то, что прочли.

Сегодня, если хочешь углубить свои академические знания, можно найти множество учителей, но проверить, верно или нет твое понимание Истины, негде. Конечно, мы будем нести Истину по миру, но я подчеркиваю исключительную важность создания твердой основы, как это было со мной первые шесть лет. Наша основная стратегия – это, прежде всего, укрепление внутри, а потом снаружи, то есть построение фундамента, а потом уже колонн. Правильная последовательность здесь такова: открытие Истины, изучение ее и затем передача другим. «Кофуку-но-кагаку» (Хэппи Сайенс) еще не твердо установилась сама, так же как нет у нас еще и своей материальной базы[12]. На этом этапе бесполезно повсюду распространять учение, говоря о том, что ты обнаружил книги о духовной мудрости. Это нельзя считать настоящей миссионерской работой; люди просто подумают, что ты выжил из ума. Вместо этого мне бы хотелось, чтобы вы сначала занялись серьезным изучением Истины в течение нескольких лет, так же как я посвятил шесть лет созданию основ «Хэппи Сайенс». Хорошенько обдумайте, что вы хотите передать людям. Как сказал Иисус: «…Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму». (Мф., 15: 14) Не надо передавать другим то, чего вы сами не поняли. Новые современные религии создают проблемы тем, что люди, которые еще не постигли настоящей духовной мудрости, пытаются вести за собой других и часто вовлекают их в свои организации силой. Примеров тому можно найти множество.

Если бы они воистину были центрами духовного знания, они бы приносили только пользу. Людям бы хотелось говорить с человеком, у которого прекрасные личностные качества, который обладает духовным знанием и у которого есть понимание Истины. Но обычно дела обстоят не так, а последователи силой обращают других в свою веру. Полагаю, что такое поведение беспокоит не только меня, любой почувствует себя от этого неудобно.

Чтобы избежать подобных проблем, мы должны посвятить некоторое время открытию Истины и ее изучению, прежде чем передавать ее другим. Поэтому в первые несколько лет я ограничивал деятельность нашей организации группой обучающихся. У нас все еще нет лекторов, чтобы преподавать новичкам, и расширение наших рядов на этом этапе породило бы лишь смятение. Думаю, было бы неразумно открывать филиалы наших офисов при условии, что только я буду ездить с места на место со своими лекциями. Так что в течение первых нескольких лет я хотел бы подготовить людей с достаточным познанием Истины, лекторов, которые могли бы обучать других и которые станут ядром наших миссионерских усилий. Многие из наших членов нетерпеливы и хотят поскорее открыть филиалы, но прежде я хочу, чтобы они в полной мере поняли, что они будут передавать другим. Сейчас я создаю основы для проповедования Законов. Так что, прежде чем чему-то обучать, будьте любезны сами поучиться. В буддистских терминах то, что я объясняю, можно выразить так: «Махаяна начинается только после того, как уже установлена тхеравада»[13]. Только достигнув просветления, можешь спасать других. Когда люди начинают действовать наоборот, тогда из религии получается трагедия. Так что вначале найди свое счастье, прежде чем пытаться сделать счастливыми других. От тхеравады к махаяне – такова правильная последовательность.

«Хэппи Сайенс» только что начала свою деятельность, и мы все еще находимся на этапе установления «тхеравады». Я хочу передавать Истину по всему миру, но внутренние основы для этого все еще не созданы. Что вы узнали из учений «Хэппи Сайенс»? Если вы пока не нашли свой ответ на этот вопрос, тогда вы не можете проповедовать Истину людям. Из того, что я до сих пор объяснил, надеюсь, что вы поняли, как обстоят дела в «Хэппи Сайенс» в настоящий момент[14].

6. ПРИНЦИПЫ СЧАСТЬЯ

Наконец, я обращусь к главной теме этой лекции, Принципам счастья, которые являются уникальным достоянием «Хэппи Сайенс». Существует множество способов стать счастливым, но счастье, которое здесь имеется в виду, это такое счастье, которое переходит из физического мира в мир иной. Это не такое счастье, которому радуешься только в нашем феноменальном мире. Мы изучаем Принципы счастья, приложимые в прошлом, настоящем и будущем. Отправной точкой этих принципов является желание изучать правильный разум. Каждый индивид имеет бриллиант внутри себя, и этот чистый бриллиант есть правильный разум. Вы можете подумать, что в другом мире высокоразвитые духи лучше духов более низких уровней. Например, что татхагаты[15] из восьмого измерения более велики, чем бодхисатвы[16] из седьмого измерения, а бодхисатвы выше духов из Царства Света шестого измерения.

Однако не следует судить о существах только по уровню их духовного развития. Алмаз внутри каждого из нас тот же самый, разница состоит в степени его чистоты и блеска, что является результатом множества инкарнаций. Те, кто попытались отполировать свой алмаз, становятся ангелами света. Так что, если продолжать очищать свой внутренний алмаз, то, несомненно, он засияет. Это относится ко всем.

Тем не менее, никто не может стать татхагатой в один миг. Ваш алмаз не засияет вдруг. Чтобы он засиял, вам нужно прилагать непрестанные и неутомимые усилия шлифовать его. Эти усилия, по сути, заключаются в исследовании правильного разума; это тренировка души, которая позволит вам открыть вашу настоящую сущность. Путем ежедневных усилий по исследованию правильного разума вы перейдете к следующему этапу поисков истинного счастья.

Любовь, принцип первый

Первый Принцип счастья – это любовь. Но не та любовь, которую ожидаешь получить от других. Любовь, которой я учу в «Хэппи Сайенс», – любовь отдающая[17]. Что же такое «любовь отдающая»? Означает ли это, что нужно раздавать людям деньги? Нет. Истинная природа любви отдающей основана на пробуждении осознания того факта, что все люди – это дети Бога и берут свое начало от Него, и что ты, по сути, составляешь единое целое с другими. Даже если создается впечатление, что твоя личность не похожа ни на одну другую, твоя изначальная сущность абсолютно та же, что и сущность других. В этом основа истинной любви. Трения и разногласия возникают тогда, когда ты думаешь, что стоишь отдельно от других. Пробудившись однажды к тому факту, что все мы – одно целое, что все мы происходим от Бога и все мы Его дети, мы естественно приходим к любви к ближним.

Но что же именно означает «любить других»? Это значит – желать другим добра, заботиться о других, ничего не ожидая взамен. Это бескорыстная любовь, освобожденная от личных желаний. Так как твоя сущность та же, что и сущность других, то нужно любить других, как себя самого. Себя любить легко, и мы себя любим, не будучи этому обучены. Но, к сожалению, родившись в физическом теле, мы забываем любить других. Поэтому нам приходится учиться любви отдающей.

Еще одно слово, означающее то же самое, что и любовь отдающая, это сострадание. Учение о любви звучит очень по-христиански, но «любовь отдающая» означает также сострадание, что лежит в основе учения Будды Шакьямуни. В переводе на современный язык, Шакьямуни учил: «Вначале подумай о том, как отдавать любовь». В этом был смысл его учений о сострадании. Итак, любовь – это первый Принцип счастья.

Мудрость, принцип второй

Второй Принцип счастья – это мудрость. Как я уже упоминал, важно иметь правильное знание духовной Истины. Без такого знания Истины человеческие существа не могут быть свободными в истинном смысле. Я лично чувствую себя полностью свободным, потому что уверен в своем познании Истины. Возьмем, например, христианских миссионеров, приезжающих в Японию. Они усиленно стараются обратить людей в свою веру с тем, чтобы их спасти. При этом они говорят: «Оставь свой буддистский алтарь и стань христианином. Ты не сможешь попасть в рай, если не откажешься от буддизма». Может быть, они чистосердечны и преданны Богу, но, к сожалению, они не знают Истины. Они считают, что если люди не откажутся от веры в «еретичный» буддизм, то не смогут попасть в рай. Они испытывают облегчение, когда видят, что люди обращаются в христианство, и говорят: «Ну вот, теперь ты окажешься в раю».

Высшие духи на небе печалятся, видя это. Многие христиане считают, что спасение людей – в христианстве, но они не знают, что Истину можно найти и в других религиях. Такие ошибки очень печальны. Чтобы избежать этого, я бы хотел, чтобы у вас было правильное понимание Истины. В этом настоящее значение фразы «Истина сделает вас свободными» (Ин., 8: 32).

Самоанализ, принцип третий

Третий Принцип счастья – самоанализ, который тесно связан с исследованием правильного разума. По существу, мы все – дети Бога, с душами, сияющими ярко, как бриллиант. Однако точно так же, как на алмазе собирается грязь, если его забросить, наши души неизбежно покрываются пылью и копотью по мере того, как мы живем в этом мире. Мы должны очищать наши души, и в этом состоит наша духовная обязанность.

Конечно, может прийти помощь от внешней силы – так же, как мы получаем помощь от специалиста – и иногда такая помощь необходима. Но сначала, вместо того чтобы просто сидеть и ждать помощи, ничего при этом не делая, нам нужно отшлифовывать наш собственный алмаз. Если мы сами не будем его очищать, тогда в чем состоит духовное послушание в этом мире? Какое значение тогда имеет тот факт, что у каждого из нас свой уникальный характер? Мы разные личности, но каждый должен вырасти, ценя при этом свою собственную индивидуальность.

Если ты осознаешь, что допустил ошибку, кто может ее исправить, кроме тебя самого? Кто-нибудь другой может вымыть твое физическое тело, но только ты сам можешь очистить свою душу, ты в ответе за ее чистоту. Медитация – самоанализ базируется на силе нашего собственного «Я»[18], что очень важно. Начните с размышления о своих прошлых мыслях и делах. Бесполезно покрывать позолотой металл, не удалив с него предварительно ржавчину; если внизу останется ржавчина, то блестящая поверхность вскоре начнет шелушиться.

Учение о самоанализе дает возможность достигнуть уровня архата[19], верхнего Царства шестого измерения. Архат – это подготовительный этап к становлению ангела света, бодхисатвы. Прежде чем ступить на путь становления бодхисатвы, важно пройти по дороге самоанализа. Чтобы достигнуть уровня архата, необходимо приложить усилия и очистить свое сознание от «ржавчины», позволив тем самым вашей духовной ауре, или нимбу, засиять над вами. Так что хотелось бы, чтобы все вы для начала стремились к уровню архата. Каждый может достичь этого уровня в течение одной жизни. Несмотря на то, что у каждого накопилась карма из предыдущих инкарнаций и каждый проходит через различные стадии духовного развития, все без исключения могут достичь уровня архата. Более высоких уровней достичь гораздо сложнее, но путем духовного очищения любой сможет развить духовную ауру и стать архатом. Именно в этом состоит основная цель практики самоанализа. Прежде всего, я хочу создать тысячу архатов, потому что одна тысяча архатов способна изменить целую нацию. Если они будут трудиться на постах политиков, преподавателей, руководителей в бизнесе, они смогут оказывать огромное влияние на окружающих людей, и общество, в конце концов, переменится. Один архат может повлиять на пятьдесят или даже сотню человек. Так что, если появится тысяча архатов, постепенно они изменят сто тысяч человек. Я считаю, что это правильный способ распространения Истины.

Прогресс, принцип четвертый

Самоанализ предшествует четвертому Принципу счастья, прогрессу. Если не практиковать самоанализ, то, скорее всего, на пути к прогрессу у вас возникнут трудности. Это будет так же напрасно, как покрывать металл позолотой, не удалив с него ржавчину, потому что нельзя наложить позолоту на ржавую поверхность. Так что вначале поставьте себе целью достичь уровня архата, что соответствует высшему уровню шестого измерения, и после этого вы сможете сделать огромный скачок на более высокий уровень. Идея о том, что «все есть свет», – это учение духов-татхагат из восьмого измерения. Для того чтобы стать татхагатой, вначале нужно стремиться к тому, чтобы стать архатом. Лишь став архатом и достигнув определенного уровня просветления, вы сможете возвыситься до бодхисатвы седьмого измерения. Бодхисатва – это такой этап, на котором ты можешь спасать людей. Но прежде чем спасать других, нужно достичь определенного уровня просветленности. Те, кто достиг успеха, спасая себя, называются архатами, и затем, практикуя любовь к ближнему и оказывая помощь другим, архаты становятся бодхисатвами. А бодхисатвы потом переходят в Царство Татхагат, где нет темноты, нет зла и нет теней, один только свет.

Узнав об этих ступенях, вы поймете, что дуализм добра и зла[20] не противоречит идее о том, что все есть свет. Все дело в различных ступенях. Большинству людей приходится практиковать самоанализ в дуальном мире, а те, кто уже очистил свои души, могут после этого вступить в мир, где существует только свет. Это неоспоримый факт, что в духовном мире есть четко различимые уровни[21], и прогресс происходит, когда переходишь с одного уровня на другой. Духи из четвертого измерения не могут перескочить сразу же в восьмое. Для начала им надо освоить совершенство пятого измерения. Духи пятого измерения должны стремиться достигнуть шестого измерения, а потом попасть в Царство Бодхисатв седьмого измерения, и только после этого – в Царство Татхагат в восьмом измерении. Таким образом, человек может развиваться после занятий самоанализом. Я бы желал всем вам переживать прогресс, потому что без ощущения движения вперед нельзя почувствовать себя по-настоящему счастливым.

Последний Принцип счастья – это прогресс, развитие себя самого, других и общества в целом. Высшая цель – создание идеального мира гармонии на Земле, и я бы пожелал вам идти по этому пути. Четыре Принципа счастья – это любовь, мудрость, самоанализ и прогресс. Это и есть современный Четверичный путь, ведущий к истинному счастью. Я бы желал всем вам пойти по этому пути. Это первые врата на пути к тхераваде, которую я проповедую. Потом будут следующие ступени, но на этом этапе вам нужно освоить Четверичный путь любви, мудрости, самоанализа и прогресса. Я уверен в том, что вы насладитесь уникальным вкусом своего собственного истинного счастья.

Глава вторая

Принцип любви

Вторая публичная лекция 31 мая 1987 года Токио, Япония

1. Законы Солнца во временном потоке

Более чем 15 000 лет тому назад к югу от Японии существовал огромный континент, с центром в том месте, где сейчас расположена Джакарта, в Индонезии. Континент назывался Му, и на нем процветала цивилизация, которая тоже называлась Империя Му. Однако этот огромный континент был затоплен океаном около 15 000 лет тому назад. Возможно, вы читали статьи и книги о нем. Около 17 000 лет назад там родился великий император. Его звали Ла Му, что означает «Свет Му». В течение 73-х лет его жизни Империя Му наслаждалась последними днями своего расцвета. В то время Ла Му учил Законам Солнца. Мой труд с тем же заглавием почти идентичен его учению.

Позднее, около 12 000 лет назад, Ла Му вновь родился в Атлантиде, которая была расположена в Атлантическом океане. Атлантида была великой империей, обладавшей высокоразвитыми технологиями. В чем-то эти технологии даже превосходили современные. Как я коротко упоминал в «Законах Солнца», в то время жители Атлантиды уже имели летательные аппараты. Эти аппараты по форме напоминали кита и были 98 футов (примерно 30 метров) длиной. Наверху у них были пирамиды, похожие на спинные плавники, и они превращали солнечную энергию в силу, вращающую хвостовой пропеллер, а внизу располагался пассажирский отсек. Эти летательные аппараты удерживались в воздухе с помощью газа. Так как они летали за счет солнечной энергии, они не могли летать в облачные или дождливые дни. В океане также использовалась солнечная энергия для передвижения. Существовали такие транспортные средства, которые были похожи на современные подводные лодки, по форме напоминавшие косаток. На месте передних плавников у них были три пирамиды. Из-за того, что эти субмарины работали на солнечной энергии, иногда им приходилось подниматься на поверхность, чтобы пополнить запас энергии и перезарядить агрегат, напоминавший батарею.

В Атлантиде существовала также ранняя форма демократии. В этом высокоразвитом обществе Ла Му перевоплотился как Тот, и было это около 12 000 лет назад. Он обладал гениальными способностями во многих областях, включая религию, политику и науку. В Атлантиде в правительство входили люди многосторонне развитые, большинство из них были не только политиками, но также религиозными лидерами и учеными. Главными учениями Тота были Принцип любви и устройство Вселенной, что является частью Принципа мудрости. Оба эти учения входят в книгу «Законы Солнца».[22]

Впоследствии Тот был инкарнирован около 7000 лет назад. На этот раз он родился в древнем королевстве инков в перуанских Андах как Рйент Эрл Крауд. Там главной темой его учений было то, как восстановить человеческое сознание до его начального состояния. Вероятно, вы видели по телевидению или в журналах снимки странных геометрических фигур в Андах, сделанные с большой высоты. Эти рисунки можно распознать только с неба, и они похожи на беговые дорожки или, скорее, на какие-то сообщения. Там есть рисунок человека с поднятой рукой. Эти фигуры подразумевают, что сверху их кто-то должен наблюдать. Кто же? Это не были земные существа, это были существа из космоса. Понятие «гости из космоса» сегодня популярно, но и в действительности множество внеземных существ посещало нашу планету. Многие люди в те времена принимали внеземных гостей за богов и начинали им поклоняться. Однако Рйент Эрл Крауд упрекал людей, говоря: «Они всего лишь обитатели других планет, просто более развитые в технологическом плане. В прошлых цивилизациях мы имели еще более высокоразвитые технологии, так что слишком поспешно принимать их за богов лишь из-за их достижений в области технологий». Еще он учил: «Бог – это не что-то такое, что существует вне тебя; он живет в тебе. Попытайся открыть Бога в себе». В то время, когда умы людей были направлены во внешний мир, Рйент Эрл Крауд учил их заглядывать внутрь себя.

Позднее, около 4200 лет назад Рйент Эрл Крауд перевоплотился в Греции под именем Гермес. Гермес, в действительности, жил в Греции за несколько столетий до Зевса[23]. Центральной темой его учений было процветание, и эти учения все еще передаются как Законы процветания. В сущности, они соответствуют Принципу прогресса, которому учу я. Поэтому учение о процветании не является чем-то новым, уникальным для нашего времени. По мере того, как Гермес распространял это свое учение, по всей стране начали процветать искусства и литература, в результате чего Греция превратилась в страну высокоразвитых искусств. Таким образом, была подготовлена почва для рождения Зевса и Аполлона в материальных телах, чтобы они могли развивать искусства.

Гермес позднее был инкарнирован в Индии 2600 лет назад, на этот раз в лице известного Гаутамы Сиддхартхи (Будды Шакьямуни). Основа учения Гермеса состояла в развитии и процветании и, соответственно, в течение его жизни греки наслаждались миром и богатством, правильно следуя законам Истины. Но с течением времени они начали неправильно трактовать учение и стали продажными и склонными к подкупу, что привело их от процветания к упадку. Видя это с небес, Гермес решил проповедовать совсем другую философию в своей следующей инкарнации – открыть учение, которое освободит душу от земных привязанностей. В Индии как Гаутама Будда (Будда Шакьямуни) он учил, что истинного счастья нельзя достичь, следуя земным желаниям, оно – в избавлении от желаний. Он также учил, что у каждого внутри есть царство – царство, которым никто другой не может овладеть. Даже без денег, социального положения или славы царство это представляет собой огромную ценность. Вот почему Гаутама, рожденный принцем и живший во дворце до двадцати одного года, отрекся от жизни в роскоши и стал нищим. В течение шести лет он практиковал аскетизм, медитировал и искал просветление. Он говорил: «Слава и положение, которыми я обладал двадцать один год, ничего не означают. Я начал с ничего, когда родился на этот свет, и сейчас я снова начинаю с нуля». Начав заново, оставшись ни с чем, он усиленно искал просветления. Наконец, примерно за три месяца до его тридцатишестилетия, он достиг великого просветления под деревом бодхи. Я расскажу о его просветлении, о том, чему он учил в течение сорока пяти лет после того, как его достиг, в главе «Принцип просветления». Таким образом, дух Ла Му перевоплотился в Гермеса, учившего процветанию и развитию, который позднее вновь родился как Будда Шакьямуни, чье учение было основано на самоанализе.

Таковым было развитие Законов Солнца Ла Му в течение 16 000 лет. Теперь я следую по тому же пути. Я ввел понятие Четверичный путь, известный также как Принципы счастья, состоящие из любви, мудрости, самоанализа и развития. Этот путь объединяет учение Гермеса о любви и прогрессе и учение Будды Шакьямуни о мудрости и самоанализе. Я поставил эти два учения в основу своей деятельности. Таковы исторические предпосылки для написания моей книги учений «Законы Солнца».

2. Предсказание о спасении

Появление книги «Законы Солнца» в двадцатом веке более четырехсот лет тому назад во Франции было предсказано Мишелем де Нострадамом (Нострадамусом). Может быть, вы слышали о его книге, «Les Centuries», представляющей собой собрание символических предсказаний в стихах. Эти предсказания не были конкретными, но они намекали на то, что может произойти в будущем. Некоторые, возможно, знают, что его предсказания не выходят за рамки 2000 года. Он предсказал важное событие в июле 1999 года и намекнул, что это событие может означать конец человечества. Однако его эзотеричные поэмы говорят также, что если мир останется таким, как он есть, он может закончиться в 2000 году, но у него есть надежда. Гермес возродится на Востоке, и процветание «по Гермесу» спасет человечество. В другой части Нострадамус пишет, что Законы Солнца будут проповедоваться на Востоке, когда родятся потомки ангелов, чтобы спасти мир, и что на глазах у всего человечества начнется новый Золотой Век. Я, в сущности, тот, кто явился людям, чтобы наметить путь истории за пределами двадцатого века.

В моей книге «Золотые Законы» я подробно описываю историю ангелов света на Западе, на Востоке и в Японии, а также то, как будет развиваться будущее человечество; я объясняю, что Золотой Век – несомненно наступит[24]. И я не единственный, кто впустит Золотой Век, проповедуя Закон Божий. Все вы, читающие эту книгу, рождены, чтобы создать Золотой Век. Вам попалась моя книга, потому что вы слышали мой голос много раз в прошлом, в течение десятков тысяч лет. Так же, как вы изучаете мои слова сегодня, вы уже их изучали в прошлом. Энергии одного или двоих людей недостаточно, чтобы создать Золотой Век. Чтобы приоткрыть такое будущее, мы должны взяться за руки и инициировать огромный всплеск энергии. Мы родились в этот мир, чтобы повернуть первый зубец в механизме этого движения. Я предвижу, что множество ангелов света со всего мира соберутся, чтобы помочь обновлению Земли. Я основал «Хэппи Сайенс» не затем, чтобы создать религиозную группу. Сотни религиозных лидеров уже заявляют, что они Мессии, и формируют свои группы. Я не собираюсь с ними состязаться. Я пришел в этот мир, чтобы собрать все различные учения, идущие из одного и того же источника, и построить фундамент для Золотого Века. Хотя первый этап нашего движения и может выглядеть как религиозное реформаторство, моей целью не является уничтожить или смутить другие религиозные группы, заявляя, что только мое учение правильное. Когда наше движение создаст огромную волну, многое произойдет.

По мере нашего развития может образоваться множество водоворотов, и покажется, что это движение приносит реформы в религиозном мире. Наша конечная цель, однако, состоит не в этом. На втором этапе наше движение внесет радикальные перемены во все общество. Оно фундаментально реформирует все, включая политику, экономику, образование, искусства, литературу и деловой мир. Кроме того, на том же втором этапе получение научных знаний будет реорганизовано. Современные светские ценности, делающие религию несовместимой с политикой, будут изменены, и Истина, главная из всех ценностей, будет восстановлена на том месте, которое ей принадлежит по праву.

Наш мир создан Богом, так что те, кто управляет страной или миром, должны быть посланниками Бога и вершить дела от Его имени. Они не должны править людьми, просто пользуясь политическими уловками или рассчитывая на свою популярность. Если те, кто понимает Истину, не будут напутствовать и управлять людьми, как можно осуществить создание идеального мира на Земле? Это было бы абсолютно невозможно. На том же втором этапе Истина перейдет за границы религии и философии, простираясь в другие области. На первом этапе эффект будет ограничен лишь рамками религии, но потом дела пойдут по-другому. Так же, как на протяжении истории множество людей поднималось, чтобы создать фундаменты государств, множество «воинов света» начнут свой труд по созданию идеального мира. На первом этапе люди, ищущие духовные учения, могут привлекаться к «Хэппи Сайенс», а на втором этапе к нам наверняка начнут присоединяться и многие из тех, кто выполняет различные роли в обществе. Потом, лет через двадцать-тридцать, это движение войдет в третий этап. На этом этапе наши книги будут переводиться на многие языки и издаваться во всем мире, но это не будет просто разрастанием одной школы религиозных взглядов. Скорее, это будет революция по созданию идеального мира на Земле, которая распространится по всему миру.

Когда Будда Шакьямуни проповедовал Истину в Индии, его представление о мире не выходило за пределы Индии из-за ограниченных возможностей того времени. Он ожидал, что учение, которое он оставил после себя в Индии, однажды дойдет до Китая и Японии, но это была лишь надежда, оставшаяся неосуществленной в течение его жизни.

Иисус Христос оказался в подобных обстоятельствах. Две тысячи лет тому назад Иисус родился, чтобы спасти мир, но, к сожалению, и он столкнулся с ограниченностью своего времени. Он проповедовал главным образом в Палестине, но в ту же эпоху было много стран и народов со своей собственной культурой, со своими политическими и религиозными взглядами, которые считали учение Иисуса чуждым своим верованиям. Сегодня нам повезло жить при иных обстоятельствах. Каждый раз, когда я читаю лекцию, мои слова записываются и, соответственно, распространятся не только в Японии, но и по всему миру, и останутся для будущих поколений. Я нахожусь во много более благоприятной ситуации. Несмотря на то, что две тысячи лет тому назад Иисус проповедовал во весь голос, до скольких людей дошло его учение? Сколько человек могли слышать его знаменитую Нагорную проповедь? Как бы громко он ни произносил свои слова, вероятно, всего лишь несколько тысяч человек могли услышать его проповеди. Остальным приходилось довольствоваться возможностью видеть Иисуса издалека. В результате, только часть его учения была передана и позднее включена в Новый Завет.

3. Любовь Иисуса

Как вы уже знаете, две тысячи лет тому назад Иисус Христос начал свой огромный труд, после того как в возрасте тридцати лет был крещен Иоанном Крестителем. Вскоре после того как он начал, вокруг него собрались двенадцать апостолов, чтобы помогать ему. Они запоминали его слова и разносили его послания по различным местам. Когда Иисусу исполнилось почти тридцать три, за ним последовал один молодой человек, которому не было и двадцати лет. Он повсюду следовал за Иисусом, заботясь о его ежедневных нуждах, серьезно изучая его учение и запоминая его. Звали этого молодого человека Марк, и он был автором первого евангелия. Он перевоплотился как мой отец Сабуро Йошикава[25]. Великие путеводные духи света в различные эпохи спускались на Землю и учили Закону Божьему. И всегда самым трудным было то, как передать Закон. Иисус изрек множество мудрых слов за время своей трехлетней миссионерской деятельности, но, к сожалению, менее одного процента всего, что он сказал, было записано и хранится сегодня в Новом Завете.

Благодаря моим духовным способностям я знаю о том ученичестве, которое прошел Иисус от рождения до тридцати лет, так же как и о его мыслях и учении до его распятия. Во время своей земной жизни Иисус был направляем множеством различных духов, одним из которых было сознание Эль Кантаре[26]. Сегодня я часто общаюсь с ним духовно, точно так же, как Иисус общался с сознанием Эль Кантаре, подсказывавшим ему способы передачи Истины. Иисус часто молился. Ранним утром, когда все еще спали, он ходил на Оливковую гору, преклонял колени и молился небесам. В то время несколько высших духов, в том числе Илия и Михаил, отправляли Иисусу духовные послания. Сознание Эль Кантаре главным образом передавало ему наставления о стадиях любви. Буддизм проповедует различные этапы просветления, и хотя многие христиане не знают об этом, там также говорится о стадиях любви.

Христианство и буддизм пошли различными путями, потому что философия буддизма не была достаточно широко распространена. Иисус следовал духовному наставлению, гласившему: «Существуют ступени любви, и человечеству необходимо пройти по этим ступеням, чтобы развиться и стать более просветленным». Но, к сожалению, люди, собравшиеся около Иисуса, не были достаточно зрелыми духовно, чтобы понять эти ступени любви. Даже двенадцать апостолов не были исключением. Несмотря на то, что они были так близки Иисусу, им было трудно понять, что на пути к просветлению надо пройти через различные стадии любви. Причина заключалась в том, что большинство его учеников были рыбаками, у которых не было глубоких знаний о Законе Божьем, в отличие от фарисеев. В те времена получению знаний не придавали такой большой важности, как сейчас.

Изначально Иисус планировал наставлять людей шаг за шагом, но на его пути возникли неожиданные трудности в виде религиозных гонений. Главными его преследователями были фарисеи, или книжники. Они объявили его учение ложным, а самого Иисуса – лжепророком. Фарисеи были специалистами в изучении Моисеевых законов – Десяти Божьих заповедей, данных Моисею на горе Синай более трех тысяч лет тому назад. Они слово в слово, до последней буквы, следовали законам Моисея, разбирая во всех деталях, что Моисей сказал за тысячу лет до того времени, и постоянно спорили по поводу интерпретаций. Они не понимали, что Моисей тоже был подвержен ограничениям своего времени. Израильтяне верили, что в учении Моисея не было ошибок, а он сказал: «Наблюдай [соблюдай] день субботний, чтобы свято хранить его, как заповедал тебе Господь, Бог твой» (Второзаконие, 5: 12), – и они строго соблюдали это правило – не работать в субботу.

Истина, однако, заключается в том, что введение выходного дня было выражением Господнего сострадания. Бог велел человеческим существам работать шесть дней в неделю. Он не сказал, что на седьмой день нужно просто отдыхать, скорее Он просил людей седьмой день недели посвятить Ему. Он имел в виду, что в загруженные рабочие дни у людей нет времени, чтобы посидеть спокойно, лицом к лицу с Богом, и поэтому необходимо выделить один день в неделю для успокоения души и ума. Слово «holiday» (отпуск, праздник) происходит от двух слов «holy day» (святой день), то есть день, который соблюдают как святой. Видя, как стремительно распространяется учение Христа по всей Палестине, фарисеи испугались. Они думали, что если они не предпримут никаких действий, то их положение как священников может пошатнуться, и что Иисус лишит их работы. И тогда, точно так же, как брамины[27] поступили с Шакьямуни в Индии за пять веков до того, они обвинили и осудили Иисуса, и, в конце концов, потребовали самой его жизни. При всякой возможности фарисеи ставили ловушки, чтобы Иисус в них попался.

Например, они привели к Иисусу больного человека в субботу и ждали, что он будет делать. Иисус, конечно же, не оставил больного ждать до следующего дня. Исцеляя людей, он всегда спрашивал, веруют ли они в него. Когда больной ему ответил: «Господи, я верю», – Иисус сказал ему: «Да будет тебе по вере твоей». Он имел в виду: «Если ты веришь в то, что ты сын Божий, тогда встань, как это сделал бы сын Бога». И больной исцелился, и встал с постели. Но не Иисус его исцелил, просто мужчина вернулся к своему первоначальному состоянию сына Божьего, пробудившись к этой истине. Однако, видя эту сцену, фарисеи обвинили Иисуса: «Ты нарушил Божью заповедь не работать в субботу. Ты исцелил больного». На что Иисус ответил: «Тогда и я вас спрошу, считаете ли вы, что Господь отдыхал хотя бы один день с тех пор, как Он поделил Вселенную на небеса и землю? Если бы Господь отдыхал хотя бы один день, как бы тогда сохранилось все, что он создал? Разве Солнце когда-нибудь переставало греть, хотя бы на один день? Подобно Солнцу, Господь никогда не переставал работать со дня сотворения. А если это так, тогда почему я, сын Божий, не могу исцелить больного в субботний день? Ответьте мне. Если ягненок упадет в яму в субботу, станет ли пастух ждать следующего дня, чтобы его спасти? Он сразу же его вытащит. Какое значение имеет, суббота ли это, для спасения жизни человеческой, жизни дитя Господнего, ближайшего к Богу существа? Вы ошибаетесь в ваших верованиях»[28]. Иисус изрек Истину, но острота его речи, неожиданной, как удар грома, создала множество врагов. Поэтому сознание Эль Кантаре подсказало Иисусу: «Будь терпелив, передавай Истину шаг за шагом. Люди не могут получить просветление в один миг, так что не спеши. Тебе нужно начать образовывать людей поэтапно. В противном случае тебе не суждено прожить дольше трех лет». Но Иисус отвечал: «Мне не жаль отдать жизнь. Я не могу бездействовать ни одного дня, ни одного мига. В то время как Божьи дети столько страдают, как могу я почивать и не сделать ничего, чтобы отвести эти страдания? Ни один лекарь не оставил бы пациента истекать кровью с шипом, вонзившимся в его тело, и ни один учитель не наблюдал бы за неуспехами своего ученика, не предложив ему помощи». Спасению собственной жизни Иисус предпочел спасение жизней множества людей. В его начальный план входило обучать людей различным уровням любви и вести их к просветлению, но так как враги появились неожиданно рано, поддерживать дружеские отношения со своими преследователями стало его главной заботой. Находясь в постоянной опасности, его ежедневная жизнь превратилась в суровое испытание. Возможно, вы помните его слова из Библии: «…Лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф., 8:20). Иисусу негде было спать, в то время как даже птицам было где. День ото дня он переходил из дома в дом, где люди укрывали его. У него не было возможности создать серьезную основу для своего учения о любви, как это было задумано изначально. Так как его ученики были готовы биться с его врагами, чтобы защитить его, он был вынужден проповедовать главным образом любовь, отрицающую зло: «…Любите врагов ваших» (Мф., 5:44). Он говорил: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не так же ли поступают и язычники? Те, кто следует моим наставлениям, должны молиться скорее за своих гонителей и убийц, чем за своих сподвижников». Таким образом, прощение стало корнем его учения.

Итак, Иисус учил двум типам любви: «Возлюби ближнего как себя самого» и «Возлюби Господа Бога своего». Эти две фразы обобщают его учение о любви. Он учил, что любить своих ближних важно, говоря: «Не так трудно любить свое семейство. Поглядите на животных, как они лелеют своих детенышей. Если и звери это могут, почему тогда это должно быть трудно нам? Важно любить отца и мать свою, сына и дочь, – как человеческим существам, для нас естественно любить свое семейство». А что означает «ближний»? Это человек, который входит в нашу жизнь. Иисус учил, что мы должны любить тех, с кем нас сталкивает наша жизнь.

Он учил также и более высокой любви, любви к Богу. Он сказал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Мф., 22:37). Говоря «любите врагов своих», Иисус учил людей любить других и любить Бога, но, к сожалению, в этот момент его жизнь была прервана, и он не успел поведать о следующей ступени.

Поэтому в XI веке в Европу был послан с небес Святой Бернар[29]. Святой Бернар поведал о различных стадиях любви, но его учение было неполным. В действительности он был инкарнацией Нагарджуны из Индии[30], который распространял учение буддизма махаяны. Святой Бернар учил, что высшая любовь – это служить другим во имя Бога, но даже такой знаменитый святой и священник, как Бернар Клервоский, не мог объяснить различные стадии любви так же логично, как буддизм объясняет просветление. Учение Иисуса Христа о любви и учение Будды Шакьямуни о просветлении – оба берут начало из одного источника, так что между ними не должно быть противоречий. Но сегодня те, кто проповедует силу собственного «Я», принимают учение об этапах просветления, в то время как те, кто проповедует внешнюю силу, сосредоточиваются исключительно на любви ко всем.

Итак, буддизм делает акцент на различных стадиях просветления, в то время как христианство – на равной любви ко всем. Из-за различий их целей и направленности буддисты и христиане с трудом находят взаимопонимание, и их дороги пересекаются редко. Шакьямуни учил: «Все во Вселенной, включая землю, реки, озера и небеса, является выражением природы Будды, или божественной природы. Во всем есть проявление Будды». Иисус проповедовал ту же идею, говоря об одинаковой любви ко всем, но в его учении не было понятия о различных стадиях любви. Шакьямуни же учил обеим идеям – что все мы равны и что есть различные стадии в достижении просветления – и обе их применял.

4. Этапы развития любви

Инстинктивная любовь

Чтобы сократить разрыв между буддизмом и христианством, я раскрыл взаимосвязь между стадиями любви и Восьмеричным путем, как это описано в книге «Законы Солнца»[31]. Подобно тому, как существуют этапы просветления в Восьмеричном пути, существуют и разные ступени любви. Самая основная любовь – это любовь к своему семейству и родным – к родителям, братьям и сестрам, к супругу или супруге, к детям, а также любовь к человеку противоположного пола. Все это, несомненно, один тип любви, и он занимает восемьдесят-девяносто процентов людского внимания.

Большинство считают, что любовь – это нечто такое, что получаешь или добиваешься от других. Однако желание быть любимым не есть настоящая любовь. Это просто жажда, которую Шакьямуни отвергает, называя привязанностью. Буддизм рассматривает этот вид любви как синоним привязанности, потому что любовь к людям противоположного пола часто причиняет нам страдание. Эта любовь относится к категории «инстинктивной» любви. Иисус не придавал значения инстинктивной любви. Хотя он и допускал существование инстинктивной любви, но сосредоточивал внимание на любви, находящейся ступенью выше, «любви к ближнему». Инстинктивная любовь берет начало из духовного мира четвертого измерения. Если она пойдет не в том направлении, то она превращается в томление, или привязанность. В результате этого в четвертом измерении есть ад. Те, кто допускает ошибки в любви к противоположному полу, после смерти отправляются в Ад Вожделений, и там они учатся инстинктивной любви. С другой стороны, те, кто хотя и жили единственно в состоянии инстинктивной любви, но смогли достигнуть спокойствия души, отправляются в Астральное Царство четвертого измерения, являющееся частью рая. Следовательно, инстинктивная любовь принадлежит четвертому измерению, которого любому человеку легко достичь после смерти. Так как каждый в состоянии, по крайней мере, вернуться в это измерение, возвращение туда не должно быть конечной целью нашей земной жизни. Мир, к которому мы стремимся – это мир просветления, находящийся на более высоком уровне.

Фундаментальная любовь

Каков же следующий уровень, находящийся над инстинктивной любовью? Это любовь, принадлежащая пятому измерению, которая называется «фундаментальная любовь». Фундаментальная любовь – это любовь отдающая, и она выше той любви, при которой желаешь только получать любовь от других или быть любимым другими. Миры пятого измерения называются Царством Добра, и его обитатели понимают, что сущность любви – отдавать и быть добрым к другим. Они знают, что любовь не означает получать деньги или подарки от тех, кого они любят. Люди, которые это поняли, возвращаются в пятое измерение. Эта любовь – то же самое, что и любовь к ближнему, что означает любить не только свою семью, с которой у тебя сильная связь с самого рождения, но и любить людей, которых ты встречаешь в течение жизни – на работе, в школе или просто в процессе общения. Это фундаментальная любовь, находящаяся ступенью выше инстинктивной любви.

Вероятно, вы думали о любви много раз в своей жизни, любой человек думал о ней по крайней мере однажды с момента своего рождения. Хотелось бы проверить и убедиться, является ли ваше понимание любви лишь жаждой любви, или это «любовь отдающая», которая предполагает доброе отношение к другим. Ваш ответ будет хорошим показателем того, какую именно стадию любви вы проходите. Подумайте об этом.

Духовно воспитывающая любовь

На один уровень выше фундаментальной любви Царства Добра пятого измерения находится «духовно воспитывающая любовь», характерная для Царства Света шестого измерения.

Духовно воспитывающая любовь – это любовь, которая направляет людей. Это любовь лидера или учителя, которая выявляет божественную природу, или природу Будды, – природу, заложенную в людях, – и помогает им духовно развиваться в этом мире. Существует необходимое предварительное условие, чтобы воспитывать и вести за собой других. Каково же оно? Фактически, чтобы проявлять духовно воспитывающую любовь, человеку нужно обладать исключительными качествами. Нельзя вести за собой других, если ты зависим и рассчитываешь на кого-то. Как сказал Иисус в Библии: «…Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф., 15:14), – следовательно, лидер должен работать усерднее обыкновенного человека, чтобы очистить и улучшить свой характер. Таким образом, духовно воспитывающая любовь – это любовь лидера, любовь, которая должна проявляться теми, кто, усердно работая, достиг высокого положения в обществе, как, например, предприниматели, учителя, художники, писатели, врачи, судьи, адвокаты и государственные деятели.

K сожалению, наблюдая таких людей сегодня, несмотря на то, что они должны бы практиковать духовно воспитывающую любовь и направлять других, кажется, что единственное, о чем они заботятся – это их собственная репутация и статус. Сколько людей, владеющих собственным бизнесом, проявляют духовно воспитывающую любовь? Руководитель должен быть маяком, человеком, способным вести за собой работников. Умение делать деньги еще не делает кого-то руководителем. Руководителем должен быть человек более высокого калибра. Он должен обладать способностью направлять тех, кто за ним следует.

Я уже описал, что такое инстинктивная и фундаментальная любовь. Фундаментальная любовь есть любовь к ближнему, естественным образом возникающая между тобой и людьми, с которыми ты встречаешься в повседневной жизни. С другой стороны, духовно воспитывающая любовь – это любовь лидера, любовь тех, кто прилежно учился и работал, чтобы добиться положения, дающего возможность вести за собой других; следовательно, практиковать ее труднее. Если лидер по-настоящему способный, действительно направляет других и проявляет отдающую любовь, живя в этом мире, тогда он вернется в шестое измерение рая, Царство Света.

Прощающая любовь

Существуют и более высокие миры. Следующий мир – это Царство Бодхисатв седьмого измерения. Бодхисатвы – это те, кто закончил свое становление в Царстве Света шестого измерения, кто сам достиг определенного уровня просветления и прошел этап самообучения. Они уничтожили ржавчину в своем сознании, достигли состояния архата и излучают свет. Более того, с твердой решимостью никогда ничего не бояться[32], они предприняли первые смелые шаги к жизни в самоотречении и реально посвятили свою жизнь другим. Подобные люди населяют Царство Бодхисатв седьмого измерения. Они не только стоят выше других в светском смысле этого слова, но, кроме того, совершили прыжок и достигли духовного развития на более высокой ступени.

Живя в этом мире без духовных переживаний, получая только лишь светское образование и усваивая способ мышления и привычки этого мира, трудно жить ради других и демонстрировать любовь шириной с океан. Чтобы преодолеть эту трудность, очень важно получить духовное пробуждение или встретить великого учителя. Только благодаря такого рода опыту сможем мы достичь религиозного настроя души и развить щедрость. Тот, кто был строг к себе, занимаясь становлением себя самого, будет добр к тем, кто еще не достиг того же уровня. Только когда вы достигнете такого этапа развития, на котором сможете относиться к другим с настоящей добротой, вы научитесь по-настоящему прощать.

Вам может показаться, что не так уж и сложно проявлять отдающую любовь. Многие обладают высоким социальным положением, как, например, профессора, доктора и руководители в бизнесе, и если они хорошо поработают над собой, то за короткий срок научатся духовно обучающей любви. Однако для них может оказаться трудным прощать людей, стоящих у них на пути, как тому учил Иисус. Руководителям легко любить и направлять тех работников, которые принимают их идеи, но они могут испытывать возмущение по отношению к тем, кто с ними не согласен, и им, естественно, захочется наказать или понизить в должности таких работников.

В сущности, твое отношение к тем, кто тебе противоречит, подскажет, сможешь ли ты сделать скачок от духовно обучающей любви к любви всепрощающей. Прощение других – это такая ступень, на которой плохое в других тебе кажется не таким уж плохим. До тех пор, пока ты смотришь на других как на своих врагов, ты едва ли сможешь их прощать. Но когда твое сердце станет достаточно большим, чтобы обнять других, когда ты совершил прыжок на более высокий духовный уровень, воплощая собой свет, тогда ты сможешь смотреть на страждущих в этом мире с добротой, так же, как Бог смотрит на людей, с состраданием. Состояние сознания бодхисатвы – этап, на котором появляется способность прощать других. До тех пор, пока вы считаете другого равным вам по силе или даже сильнее вас, вы не сможете прощать этому человеку. Если вы заявляете, что прощаете человека, чей духовный уровень развития выше вашего, то вы делаете это, просто чтобы утешить себя. Это не считается прощающей любовью. Вы сможете прощать других лишь после того, как достигнете серьезного духовного развития.

Тем не менее, это не конечный этап. Есть еще более высокая ступень, чем всепрощающая любовь, проповедуемая Иисусом. На этапе всепрощающей любви один человек пытается простить другого с позиции превосходства, что находится все еще в рамках обычного человеческого поведения. Религиозный лидер может иногда получать оскорбления от других. Он может попытаться простить их, говоря себе, что они просто не ведают Истины. Но именно в этот момент он считает себя выше других.

Обязательным условием всепрощающей любви является то, что человек должен быть духовно более развитым, чем остальные, но это условие, по сути дела, является само по себе ограничением. Человек может думать: «Многие меня критикуют, потому что они все еще не пробудились к Истине. Но так как я открыл Истину, я их прощаю». Это очень великодушный подход – принимать других такими, какие они есть, но такой человек все же считает себя выше других, и ему все еще необходимо подняться ступенью выше. А над этим стоит любовь татхагаты, любовь, которая соотносится с восьмым измерением.

Воплощение любви

Любовь татхагаты является выражением Божьего света; это уже не любовь к отдельно взятым личностям. Если человек, достигший такой стадии любви, живет в наши дни, то само его или ее существование становится демонстрацией любви ко всему живущему человечеству. Это та любовь, которую воплощают великие личности, чьи имена остались в истории.

Если оглянуться назад, в историю человечества, там было много великих людей. Конфуций, например, был великой личностью, чье влияние на китайскую историю продолжалось 2500 лет. В Греции великий философ Сократ оказывал влияние в течение 2400 лет. Иисус Христос проповедовал учение о любви в Палестине. В недавнем прошлом много великих людей принесли свет на землю. Например, Альберт Швейцер (1875–1965)[33] был таким человеком, и Томас Эдисон (1847–1931) тоже – они внесли свой вклад в развитие науки и техники. Само существование этих великих личностей является выражением любви к человечеству.

Их состояние духа выше уровня всепрощающей любви, при которой люди думают: «Я прощаю его. Я понимаю, что он критикует меня, потому что у него нет знания об Истине». Воплощение любви – это уже не любовь, испытываемая к каждому человеку в отдельности, а любовь ко множеству людей, любовь ко всем. Само существование такой личности излучает безграничную любовь во все стороны, жизнь ее сама по себе есть любовь.

Итак, я бы хотел, чтобы вы, начав с «инстинктивной любви» и затем переходя к «фундаментальной любви», «духовно обогащающей» и «прощающей любви», в конечном итоге стремились к «воплощенной любви» и достигли такого величия, чтобы само ваше существование было благодатью для всего человечества. С такой любовью вы живете уже не как обыкновенный человек, а как проявление света. Стремитесь стать воплощением именно такой любви, любви тех, кто пришел в этот мир как посланник Бога, с тем чтобы подготовить наступление новой эпохи. Продвигаясь вперед после первой ступени, инстинктивной любви, целью вашего духовного совершенствования на Земле является прохождение через остальные ступени любви: фундаментальную любовь, духовно обогащающую, прощающую любовь и так до воплощенной любви. Еще выше всех них стоит «любовь Спасителя» девятого измерения, но эта любовь недостижима для земных людей.

Многие сегодняшние религиозные лидеры делают попытки проповедовать любовь Спасителя. Но им необходимо знать, что прежде чем проповедовать любовь Спасителя, они сами должны пройти развитие через этапы любви фундаментальной, духовно обогащающей, прощающей и воплощенной. Не освоив всех этих ступеней, невозможно проповедовать любовь Спасителя. Мы должны понимать, что любовь развивается именно по такому пути.

Я описал любовь в соотношении с этапами просветления. Надеюсь, что вы продолжите изучать Истину, используя эти четыре ступени любви как путеводную звезду в своем духовном развитии.

Глава третья

Принцип разума

Третья публичная лекция 26 июля 1987 года Токио, Япония

1. Учение о сознании

На своей первой публичной лекции 8 марта 1987 года я впервые говорил о Четверичном пути, или Принципах счастья. Этот путь основан на любви, мудрости, самоанализе и развитии. В мае того же года я прочел свою вторую лекцию, которая была посвящена Принципу любви – первому Принципу счастья. Третья лекция в июле должна была быть о втором принципе, Принципе мудрости, однако вместо этого я выбрал своей следующей темой Принцип разума, потому что знания бессмысленны, если не понимаешь свой собственный внутренний мир. Принцип мудрости настолько обширен, что как бы много знаний вы ни получали, просто аккумулируя знания, вы едва ли сможете достигнуть сколько-нибудь заметного духовного прогресса.

Прежде чем обсуждать нашу тему, «Принцип разума», мне хотелось бы обратиться к одной из моих книг, «Золотые законы», которая затрагивает теории времени и истории. В то время как в моей первой книге об основных Законах, «Законы Солнца», обсуждается как «индивидуальное просветление», так и «всеобщее просветление», в «Золотых законах» я говорю в основном о «всеобщем просветлении», рассматривая историю ангелов света.

Целью той книги, в сущности, является прояснение исторических предпосылок моих учений. Моей целью не является добавить еще одну религиозную секту к огромному числу уже существующих. Как видно из «Законов Солнца», наша миссия – изучить прошлые цивилизации и культуры, которые процветали в различных формах, и проложить для человечества путь в будущее, в двадцать первый век и далее. Такова предпосылка моих учений.

В «Хэппи Сайенс» есть девиз: «От фундамента – к колоннам, изнутри – наружу». Я подчеркиваю, насколько важно построить надежный фундамент, прежде чем возводить колонны. Песочный замок вскоре рассыплется, каким бы грандиозным он ни был. Это относится как к отдельным индивидам, так и к организациям и учениям. Без твердой основы невозможно создать ничего сколько-нибудь значимого.

Важно знать грандиозность масштаба Закона Божьего, но прежде чем углубиться в него, мы сначала должны вглядеться в себя и проверить свое собственное сознание. Если мы вначале не установим, в чем заключается наша внутренняя сила, и не поймем наше собственное сознание, мы никогда не получим развития, лишь только накапливая знания, как бы хорошо мы ни изучили историю человечества или жизнь великих людей прошлого, или даже праисторию.

В «Хэппи Сайенс» мы считаем изучение правильного разума фундаментальной, самой важной философией для постижения четырех Принципов: любви, мудрости, самоанализа и развития. Прежде чем изучать историю человечества или учения великих личностей в истории, мне бы хотелось, чтобы вы поняли, что такое правильный разум, так как это первый шаг к просветлению, индивидуальному просветлению. Истина не изменилась со времен Будды Шакьямуни: вначале идет индивидуальное просветление и потом следует просветление всеобщее. Лишь после того, как люди приложат достаточно усилий, чтобы очистить свой разум и преодолеть свою ограниченность, они смогут направить свой взгляд вовне, от себя к другим, от других к миру, и от мира проявленного к миру невидимому.

В третьей главе книги «Золотые законы», озаглавленной «Вечные горы и реки», я вкратце обрисовал учение Шакьямуни о буддизме. Оно основывается на следующей идее: «Принося пользу себе, приносишь пользу другим». Это означает, что вначале нужно усовершенствовать себя, и тем самым принесешь пользу другим. По существу, все мы в ответе за свой образ жизни и за его возможные последствия. Нет такого понятия как «универсальное счастье», существующее независимо от счастья каждого отдельно взятого человека, так что каждый из нас вначале должен заглянуть себе внутрь и взять на себя всю ответственность за свое счастье или несчастье, которые являются результатом наших собственных мыслей и поступков. Иначе как мы сможем принести счастье другим? Мы не должны углубляться в проблемы других людей, пока не разрешим свои собственные.

Я представляю грандиозную систему познания Истины, но первая ваша цель – это справиться с учением о том, как очистить свой разум и душу. От семидесяти до восьмидесяти процентов вашей духовной практики должно быть посвящено овладению этим учением. Если вы не предпримете такой попытки, вы никогда не сможете достигнуть просветления, какими бы богатыми знаниями по истории вы ни обладали. Только заглянув внутрь себя, достигнув своего собственного просветления и расширив свое видение, можно развить величие и благородство характера. Хотелось бы, чтобы вы всегда помнили об этих шагах на пути к прогрессу.

2. Истинная природа ума и его структура

Что же тогда такое правильный разум? Хотелось бы остановиться на этом подробнее. Обязательным условием членства в нашей организации является каждодневное желание осваивать правильный разум. Но что здесь имеется в виду под словом «правильный»? Означает ли оно просто «не ошибочный» или имеет более глубокое значение? Фактически, правильность, как мы ее толкуем в нашей организации, это та правильность, которой человеческие существа обладали изначально. Соответственно, наша цель в освоении правильного ума – восстановить сознание в его первоначальном состоянии, данном нам Богом с незапамятных времен.

Несмотря на то, что каждая отдельная душа создавалась в различное время, человеческие души были созданы приблизительно несколько миллиардов лет назад, когда в одном уголке галактики великий Божественный свет был рассеян на маленькие фотоны. Это было первым историческим событием, произошедшим в истории сотворения человечества. Каждая частица этого света была наделена индивидуальностью, все они были разбросаны, и с течением времени каждая начала развивать свое собственное самосознание и жить своей собственной уникальной жизнью. Мы должны помнить, откуда мы произошли, и ту сущность, которой мы были наделены в момент нашего сотворения.

Опубликовав книги об Истине, я описал различные царства, существующие в небесах, с тем чтобы люди узнали о небесном мире. Однако создание аналогичного мира на Земле не есть наша конечная цель. Наша истинная цель – осуществить создание мира, более совершенного, чем небесный; мира, который однажды уже существовал в самом начале, когда мы еще наслаждались полной свободой души. Сегодня наступил поворотный момент в истории человечества, чтобы восстановить свободу и истинную сущность души, которая в незапамятные времена нам уже принадлежала.

В чем состоит неотъемлемая сущность души? Каким было наше изначальное состояние? Как надо исследовать «правильность», чтобы восстановить это изначальное состояние? Все это жизненно важные вопросы, которые нужно себе задать.

Бог, по существу, представляет собою Свет. Это не такой свет, как свет от лампы. У него есть различные атрибуты, как, например, любовь, сострадание, мудрость и процветание. Каждое из этих качеств сверкает как грань алмаза. Большинство духовных лидеров в мире не могут объяснить всех граней этого бриллианта и сосредоточиваются только на одной из них. Тем не менее, очень важно понять истинную природу этого «бриллианта», потому что в этом состоит настоящая цель духовного ученичества.

Я не говорю здесь о поисках чего-то, что существует вне вас. Вы можете подумать, что другой мир, который расстилается над четвертым измерением – это невидимый мир, существующий где-то высоко в небесах. Вероятно, вы можете себе представить, как вы покидаете свое физическое тело и возвращаетесь в мир душ, который находится далеко за гранью этого мира. Но все не так. Истина состоит в том, что все царства другого мира существуют в границах вашего собственного сознания. К сожалению, слишком мало людей осознают эту основополагающую Истину.

Если у вас открывается духовное зрение, то ваше сознание поначалу выглядит как постоянно меняющий форму надувной шар, но так это выглядит лишь внешне и не отражает истинную сущность ума. Благодаря моему дару ясновидения я часто вижу, какую форму имеет людское сознание. Если ваш ум гармоничен, он имеет красивую округлую форму, как полная луна или шар. С другой стороны, если ваше сознание не сбалансировано, шар выглядит несколько деформированным.

У одних людей область эмоций стала несоразмерно большой, в то время как у других необыкновенно велика область интеллекта. Например, если человек в течение жизни изучал Истину только путем получения академических знаний, то область его ума, которая отвечает за интеллект, выглядит распухшей. У разума также есть область, отвечающая за здравый смысл. В умах людей, которые всегда смотрят на вещи хладнокровно, область здравого смысла непропорционально велика, и эти люди редко испытывают сильные эмоции. В верхней части шарообразного по форме сознания находится область, управляющая мыслью. Именно здесь у нас зарождается все многообразие мыслей, и именно эта часть причиняет людям больше всего страдания, самые сильные личностные переживания.

В современной медицине придерживаются общего мнения, что ум находится в коре головного мозга, но это неверно. Мозгом не думают. Мозг – как информационный контролирующий центр, как компьютерный кабинет для обработки данных. Поэтому, когда он поврежден и не функционирует нормально, человек теряет контроль над своими действиями, речью и способностью рассуждать. Однако повреждение компьютера не имеет отношения к его «пользователю»; есть некая отдельная сущность, которая управляет компьютером и вводит в него данные. Многие люди согласятся с тем фактом, что когда они грустны, грусть оседает у них в груди, a когда они взволнованы, радость бурлит в сердце, а не в голове. Итак, возможно, вам стало ясно, где расположен разум: скорее ближе к сердцу, чем в голове.

3. Разум, душа и дух

Если ум не является ни контролирующим центром, ни мозгом, тогда что же это? Имеет ли разум какую-то форму? Давайте исследовать дальше.

Слова «душа», «дух» и «разум» часто используют, заменяя одно другим. Иногда эти понятия представляют одно и то же, в других же случаях они означают совсем разные понятия. Например, когда одна японская газета, проводя социологическое исследование, задала вопрос: «Верите ли вы в духов?» – около двадцати процентов опрошенных ответили, что верят, и около пятидесяти процентов сказали, что, возможно, духи существуют, но они в этом не уверены. С другой стороны, девяносто девять процентов ответили «да» на вопрос: «Существует ли разум?», – и большинство опрошенных были согласны с тем, что человек обладает умственными способностями. Похоже, из-за поверхностного понимания этих слов у людей возникает путаница, у них нет конкретного представления о том, что они означают в действительности.

Разум – это основная часть человеческой души, ядро духовного тела. Ни душу, ни разум нельзя увидеть в материальном виде, это духовные понятия. Для ясновидящего глаза разум выглядит как шар около одного фута (30 см) в диаметре, и расположен он в центре души, которая по форме в точности повторяет физическое тело.

В чем же состоит разница между душой и духом? Всякая душа имеет отчетливую форму человеческого тела и свою собственную индивидуальность, в то время как слово «дух» имеет более широкий смысл.

Человеческие духи и духи животных до некоторой степени отличаются. Духи животных не имеют такой выраженной индивидуальности, как человеческие духи, хотя это зависит от степени осознанности каждого животного. Когда, например, собака теряет земную жизнь и отправляется в другой мир, если она отчетливо осознавала свою индивидуальность во всех своих воплощениях, она продолжит существование в виде отдельного собачьего духа. Если же она слабо осознает свою индивидуальность, то она сольется с группой других собачьих духов, которая состоит из десятков таких же, как она. В небесном мире духи животных с похожим сознанием собираются в одно коллективное сознание. В этом случае индивидуальность каждой из этих сущностей теряется, и когда наступает время для реинкарнации, небольшой фрагмент этой группы отделяется, чтобы быть рожденным на Земле.

Так же обстоит дело и с растениями. Может быть, в это трудно поверить, но у растений тоже есть дух. Люди, обладающие способностью ясновидения, говорят, что духи растений похожи по виду на маленькие человеческие существа, вроде эльфов или фей, которые видят и говорят. Но лишь незначительное количество растений наделены индивидуальностью, так что, когда они покидают Землю и возвращаются на небо, они обычно живут группами. С другой стороны, большие вековые деревья, живущие сотни лет, обычно развивают свой индивидуальный характер. Веками наблюдая человеческую историю с того места, где их однажды посадили, эти деревья формируют сознание, подобное человеческому, так что, когда они возвращаются на небо, каждое из них продолжает существовать как индивидуальный дух дерева.

4. Эволюция духовного сознания

Четвертое измерение (Посмертное Царство)

Что касается людей, то тут все обстоит сложнее. Человеческая душа – это двойник человека, обитающий в его физическом теле. Покидая этот мир, большинство душ продолжают иметь руки, ноги, рот и голову. Однако некоторые из них постепенно начинают осознавать, что физические особенности не столь важны для души.

Обитатели Посмертного царства в четвертом измерении по-прежнему ведут образ жизни, подобный земному, даже после своего возвращения в другой мир. Они чувствуют себя некомфортно, если у них нет рук и ног, или если они не ступают по земле. Некоторые даже едят три раза в день и бывают сонливы ночью. Они все еще воспринимают себя практически так же, как будто обладают физическим телом, и поэтому чувствуют себя неустроенными без физических атрибутов тела, и их уровень самосознания ограничен.

Пятое измерение (Царство Добра)

Однако по мере того, как поднимаешься в более высокие царства – пятого, шестого, седьмого и восьмого измерений – ситуация существенно меняется. В пятое измерение, или Царство Добра, возвращаются добрые, гармоничные люди. Даже в этом царстве девяносто процентов своего времени пребывания обитатели продолжают свой духовный путь в человеческой форме. Но благодаря случайным мистическим переживаниям они начинают осознавать, что в действительности они уже не те существа, какими себя считали. Им нет необходимости ступать по земле, и даже если они упадут с утеса, то не умрут. Они начинают осознавать свою способность свободно перемещаться в любое место, в какое пожелают.

В четвертом измерении души имеют подобный опыт, но только непроизвольно. Под руководством более развитых духов они время от времени получают способность появляться, где им захочется, или встречаться, с кем захочется, но это лишь отрывочный опыт. Однако в пятом измерении души способны это делать более или менее по собственному желанию. Из собственного опыта они начинают понимать, хотя и смутно, что могут существовать, не имея человеческого образа. Именно тогда души начинают осознавать, что на самом деле они духовные создания, но они все еще беспокоятся о своих физических телах и не чувствуют себя комфортно, если, например, они не того же роста, какого были в своей земной жизни.

Шестое измерение (Царство Света)

Выше находится Царство Света шестого измерения, где все обстоит несколько иначе. В этом царстве есть разные уровни сознания, но необходимое условие для жизни здесь – это сильная вера в то, что мир, в котором все мы живем – Божье творение, и что этот мир управляется Истиной, идущей от Бога. В шестом измерении многие стараются очистить свои души через изучение Истины. По мере своего обучения они постепенно освобождаются от физических чувств, к которым привыкли на Земле. И, опираясь на свои знания Истины, они начинают на практике испытывать эти знания.

Вы наверняка слышали о силе воли, а обитатели шестого измерения – именно те, кто серьезно исследует эту силу. Достигшие этой стадии осознают, что, в отличие от силы земных людей, их сила не ограничена. Души учатся «воле» от разных ангелов, и ангелы света, выступающие в роли учителей, дают им наставления о природе воли.

Сперва они учатся на собственном опыте. Например, они могут научиться материализовать образ, который они себе представляют. Обитатели шестого измерения уже знают, что они могут создавать все силою собственной воли и действительно делают это. Они накапливают опыт – например, если они захотят, чтобы на столе появился стакан, они могут сделать это усилием воли. С жителями четвертого и пятого измерений тоже случается подобное, но лишь случайно. Они полностью не осознают свою способность создавать вещи. Духи же шестого измерения, с другой стороны, знают о своем умении делать это с помощью силы воли.

Когда они ко всему этому привыкнут, они могут попытаться создать стакан с узорами. После того как им удастся это сделать, им становится интересно узнать, смогут ли они создать воду в стакане, и, действительно, вода появляется. Когда стакан уже наполнен водой, выпив ее, они приходят к заключению, что она имеет тот же самый вкус, что и вода на Земле. Таким образом они обретают уверенность, что благодаря своей силе воли они могут создавать стаканы с водой. В течение десятков и сотен лет они продолжают эту практику.

В конце концов, им становится скучно производить стаканы с водой, и они начинают думать о создании чего-то другого. Духи, проявляющие интерес к одежде, может быть, захотят узнать, смогут ли они создать одежду с определенными узорами, и это занятие поглощает все их внимание. Например, они представляют себе рубашку в горошек и пытаются ее создать. Вначале им это не удается, и у них получается рубашка в полоску. Поэтому на первых порах они решают упражняться в «материализации» белых рубашек и в действительности очень хорошо справляются с этим. Потом они научаются создавать брюки любимой модели. Как только им это удается, они возвращаются к узору в горошек, но в этот раз с намерением создать именно двадцать точек. Возможно, у них получатся лишь семнадцать точек, и они будут гадать, что же случилось с остальными.

Продолжая эту практику, они узнают, что в состоянии материализовывать посредством силы воли и личные принадлежности. Они чувствуют, что кроме одежды могли бы создавать и другие предметы, например, часы. И они начинают совершенствоваться в создании часов. Те, кто более преуспел в своих тренировках, могут создать превосходные часы, в то время как у новичков сначала возникают трудности. Именно такого рода вещам учатся обитатели этого царства.

На этом этапе духи начинают задумываться: «До сих пор я чувствовал себя неудобно, если мое отражение в зеркале не было таким же, как на Земле. Но, может быть, я все же мог бы поменять свою внешность и принять другую форму?» Они начинают осознавать, что при желании можно не только создавать одежду, но и менять собственное обличие. Например, дух, который чувствовал себя комфортно, будучи среднего роста, начинает задумываться, что будет, если он сможет подрасти до двух метров тринадцати сантиметров. Его тело удлиняется до этого роста, и цветы, деревья и дома начинают выглядеть меньше. Первый подобный эксперимент обычно заканчивается тем, что дух после такой прогулки в новой форме начинает чувствовать себя странно и предпочитает принять свой прежний вид. Но с течением времени он привыкает к таким экспериментам, и ему самому начинает хотеться быть другим. Он даже может попробовать удлинить свои руки, и так оно и происходит. Благодаря такому опыту духи в шестом измерении осознают, что тело, данное им на Земле, оказывается, не их истинная природа.