Драгоценная сокровищница устных наставлений Рабджам Лонгчен

Стремиться ко всему благому так же, как иной стремится к власти.

Применять противоядия так же, как больной принимает лекарства.

Стремиться приносить пользу другим так же, как люди заботятся о маленьких детях.

Уметь «прорабатывать» свой собственный опыт так же хорошо, как скорняк умеет выделывать кожу.

Убивать своего врага – «я»-центрированность – так же, как иные убивают из мести.

Необходимо твердо придерживаться этих принципов, всегда помня о них.

Существует шесть идеалов, которым нужно следовать, практикуя обуздание ума:

Следуй идеалу арестанта – откажись от привязанностей и неприязни.

Следуй идеалу торговца – вкладывай свои усилия в благие дела.

Следуй идеалу доверия, вверяясь лишь достойному доверия – естественному пребыванию.

Следуй идеалу охранителя, отказываясь от «я»-центрированности и собственничества.

Следуй идеалу победоносности – ты выигрываешь, когда преодолеваешь пять ядов-эмоций.

Следуй идеалу духовной практики – придерживайся [естественного] неотвлекающегося осознавания.

Следуя этим идеалам, придешь к удовлетворенности и к завершенности всех «своих» желаний.

Существует шесть опасностей, подстерегающих на пути дхармы:

Если обладаешь верой, но не отказался от славы и богатства, опасность в том, что со временем вновь впадешь в мирское – остерегайся этого!

Если ведешь жизнь отшельника, но не имеешь должной решимости, опасность в том, что со временем дойдешь до безумия – остерегайся этого!

Если обнаруживаешь признаки духовного достижения и оттого впадаешь в гордыню, опасность в том, что со временем поддашься марам – остерегайся этого!

Если привлек связанных клятвой охранителей [дхармы], но лишен сострадания, опасность в том, что со временем совершишь непростительный поступок [и будешь наказан ими] – остерегайся этого!

Если намерения твои высоки, но еще не покончил со своими фиксациями, опасность в том, что со временем станешь невосприимчивым к дхарме – остерегайся этого!

Если стремишься приносить пользу живым существам, но остаешься опутанным «я»-центрированностью, опасность в том, что со временем станешь шарлатаном – остерегайся этого!

Существует шесть омрачений, которые необходимо уничтожить:

Не следовать священной дхарме, а отвергать ее – омрачение.

Не узнавать воздействия мар, – омрачение.

Не быть преданным своему гуру – омрачение.

Не уважать своих духовных братьев и сестер – омрачение.

Принижать следующих высшему духовному пути – омрачение.

Причинять вред и обманывать других в мыслях, словах или поступках – омрачение.

На пути к освобождению очень важно избавиться от этих омрачений и не отклоняться от практики [дхармы].

Существует шесть драгоценнейших путей избавления от омрачений:

Быть щедрым без предвзятости и без надежды на вознаграждение.

Безукоризненно соблюдать дисциплину, не ставя перед собой цели получить лучшее рождение в обычных сферах существования[18].

Пробуждать любовь и сострадание, никогда не отвергать живых существ.

Неустанно стремиться постичь священную дхарму.

Правильно обучать дхарме, не стремясь к почестям.

Быть доброжелательным ко всем без предубеждений.

Такое безупречное поведение воистину праведно.

В учении махаяны говорится о шести положительных качествах:

Непоколебимое доверие духовным наставникам.

Стойкая решимость действовать на благо всех живых существ.

Отсутствие гордыни, даже если и осознал естественное пребывание.

Отказ от стремления к достижениям, не служащим высшим целям.

Бесстрашие, невзирая на глубокие последствия, которые влечет за собой обучение.

Приверженность духовной практике, укрепляющей благородные качества.

Шесть принципов, касающихся твоих величайших врагов – дурных чувств:

Несколько дней духовной практики не избавят тебя от дурных чувств, поэтому очень важно не падать духом, но упорно продолжать практику.

Дурные чувства, не имеющие начала, трудно держать под контролем, поэтому так важно полагаться на противоядия, используя их огромную силу.

Лелеемое «я» тяжело искоренить, а у сознания двойственности огромная инерция, поэтому очень важно стремиться ко Всеблагому[19], вкладывая много труда в двойное накопление.

Тяжело излечиться от застарелой, изнуряющей болезни самсары, поэтому так важно всегда полагаться на своего гуру как на заслуживающего доверия целителя.

Трудно погасить пламя пяти ядов-эмоций, поэтому так важно пробуждать бодхичитту в широком масштабе[20].

Самое легкое – катиться под откос путем накопления дурной кармы, поэтому так важно следовать вверх, восходя по лестнице, ведущей к освобождению.

У «Трех Сводов учений»[21] и связанных с ними практик шесть особых признаков:

Объединенные учения пути шравак основаны на словах Учителя[22].

Пути пратьекабудды присуще осознание (пустотности) взаимосвязей, возникающее изнутри[23].

В учениях пути бодхисаттв говорится, что «мне» и «другим» присуще безграничное, бессмертное осознавание.

Практика шравак вовлекает лишь в сосредоточение на своем собственном уме.

Практика пратьекабудд происходит на промежуточной ступени, где он все еще следует лишь своим интересам[24].

Практика бодхисаттв посвящена состраданию и стремлению освободить все живые существа от самсары.

Существует шесть способов увидеть недостатки мирской жизни:

Слава подобна [скоротечному] раскату грома – не гоняйся за ней.

Богатство уносится прочь, подобно облакам, – не питай пристрастия к нему.

Слуги и свита подобны детям престарелых[25] – не надейся на них.

«Твой» дом и «твоя» родина – лишь забытье ночлежки на пути, – оставайся в уединении в горах.

Радость и счастье подобны сну – не приписывай им реального существования.

Оставь все, вычеркнув из «своего собственного», отпусти привязанности и фиксации.

Реализовывая это, будешь становиться все счастливее и счастливее.

Практикуя дхарму, необходимо совершать шесть действий:

Добиваться благого для других независимо от обстоятельств твоего рождения, поэтому учись ставить себе благородные цели и создавать высокие устремления.

Если счастлив, необходимо осознавать, что твое счастье – плод благословенной дхармы, поэтому размышляй о ее достоинствах и пользе, неустанно старайся претворять ее в жизнь.

Если несчастен, необходимо осознавать, что твое несчастье – результат твоих предыдущих действий, поэтому размышляй о причинах и следствиях и сделай обуздание ума важнейшей частью практики.

Если болен, необходимо осознавать, что твоя болезнь – форма духовного обучения, посему готовься к этому, сосредоточивая ум тогда, когда не болен.

В пору старости важно не испытывать неудовлетворенности, поэтому стремись к совершенству и очищайся, пока молод.

Умирая, очень важно чувствовать, что твои дела завершены, поэтому реши все свои задачи, пока жив.

Как я это вижу, все эти действия – формы духовного обучения, и их необходимо выполнять тщательно.

Шесть советов:

Когда обзаводишься семьей, это подобно тому, как путешественники собираются на обочине дороги – не знаешь, когда придет время расстаться; поэтому потрать свое время на то, что наиболее значимо.

Когда коротаешь время со своими друзьями, это подобно тому, как маленькие птички жмутся друг к другу в клетке, – не знаешь, когда придет время их оставить; поэтому освободись от пут сентиментальности.

Как капля утренней росы на стебле травы, твои жизнь и жизненная сила преходящи; поэтому решительно посвяти себя дхарме, медитации и духовным практикам.

Лишние разговоры питают твоего врага – заблуждение и делают тебя подобным попугаю; поэтому избегай праздных разговоров и пустой траты времени, придерживайся безмолвия.

Претворение дхармы в жизнь подобно нахождению драгоценностей на острове сокровищ; поэтому не делись с глупцами сокровищами устной передачи.

Если со временем слишком хорошо узнаешь будду, можешь начать даже в нем видеть недостатки; поэтому не дели свое жилище с другими людьми.

Это мои советы, идущие от самого сердца; прислушайся к ним, они того заслуживают.

У практикующего дхарму шесть благоприятных возможностей:

Встречая настоящего гуру, получаешь возможность покончить с умопостроениями, поэтому спрашивай его о том, что тебе неясно.

Встречаясь с «неблагоприятными» обстоятельствами, получаешь возможность сделать их частью своей духовной практики, поэтому продолжай упражняться.

Услышав сущностные наставления высших линий устной передачи, получаешь возможность устранить заблуждения, поэтому без промедления претворяй в жизнь эти наставления.

Занимаясь духовными практиками с величайшим усердием, можешь встретить препятствия на своем пути, поэтому остерегайся мар.

Достигнув некоторого успеха в практике и обретя сиддхи, можешь столкнуться с препятствиями, вызванными марами, поэтому будь предельно осторожным.

Совершенствуясь в видении, сосредоточиваясь на важности естественного пребывания, можешь сбиться с него и впасть в омрачения, поэтому полагайся на своего гуру.

Это важнейшие принципы – помни о них.

Для надлежащей практики необходимо следовать шести наставлениям:

Избегать людей, запятнавших себя неподобающими поступками.

Полагаться на учителей, являющих собой пример благородного поведения – плода нелегкого обучения.

Не отвлекаться на объекты чувств, коварно подкрепляющих «твое» восприятие.

Не отклоняться от [естественного] осознавания настолько, чтобы заблуждения вновь обретали силу.

Избегать предвзятости, не погрязать в привязанности и неприязни.

Отсекать фиксации и цепляния, так легко завлекающие в ловушку искаженного восприятия.

Даже если ты практик малых способностей, есть шесть причин не испытывать опасения:

Если имеешь самоуважение, если скромен и старателен, нет нужды бояться смерти.

Если больше не совершаешь дурного и пагубного, нет нужды бояться смерти.

Если делишься своей пищей и добром, служа дхарме, нет нужды бояться смерти.

Если тщательно выполняешь три возвышенные практики, нет нужды бояться смерти.

Если неустанно стараешься совершать благое, нет нужды бояться смерти.

Если больше не впадаешь в ошибочное и совесть твоя чиста, нет нужды бояться смерти.

Очень важно действовать таким образом.

Существует шесть обретений, в которых практикующий средних способностей находит удовольствие:

Полагаясь на три драгоценности, он находит удовольствие в том, что защищен от самсары.

Занимаясь двойным накоплением, он находит удовольствие в счастье, которое оно приносит.

Сохраняя самаю, он находит удовольствие в том, что его сопровождают даки и дакини.

Встретив свои избранные йидамы в посмертном бардо, он находит удовольствие в том, что его ведут по духовному пути.

Встретив высших гуру, он находит удовольствие в неотделимости от них, будучи свободным от разницы пребывания в их обществе и без них, неизбежной в обычных обстоятельствах.

Познав Сознание как таковое, он находит удовольствие в этом состоянии совершенной ясности.

Эти глубокие советы касаются того, как встретить радостно час смерти.

Есть шесть причин, по которым йогин высшего уровня не подвластен смерти:

Просветленность самосознающего осознавания никогда не умирает.

Естественно происходящее безвременное осознавание никогда не умирает.

Совершенная ясность, истинная природа реальности, никогда не умирает.

Осознавание, свободное от веры в отдельное «я», никогда не умирает.

Вечная свобода, пребывающая над причинами и следствиями и прочими оценочными суждениями, никогда не умирает.

Пространство [основы], свободное от двойственности надежды и страха, никогда не умирает.

Осознав это, расстаешься с марой бога смерти.

Изза нехватки осознанности у веры в реальность вещей шесть недостатков:

Игнорируешь то, что уже есть в тебе, и ищешь это в другом месте.

Обладая по сути великим потенциалом, не понимаешь, каковы вещи на самом деле, и остаешься захваченным их кажущимися отличительными особенностями.

Не видишь, что воспринимаемые «объекты» обманчивы, и веришь, что они существуют как таковые на самом деле.

Не осознаёшь, что «путь» пребывания – это единый простор основы, и веришь, что вещи разделены и обособленны.

Не знаешь, что самосознающее осознавание – суть твоего бытия, и «движешься» по ступенчатому пути от «низшего» к «высшему».

Не можешь избавиться от «своих» навязчивых желаний и обольщаешься марами.

Внимательно отслеживай нехватку осознанности и избавляйся от нее.

Шесть советов, как не застрять в рамках обыденного ума:

Полагаясь на гуру, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Не полагаясь на чувственные переживания как на истинные, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Внимательно исследовав счастье и страдание, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Обнаружив при внимательном рассмотрении ненадежность этого мира, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Не потакая своим заблуждениям, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Внимательно изучив это болото страдания, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Следуя этим советам, освободишься от мирских представлений.

Есть шесть доводов применять противоядия, подобные охраняющим тебя бдительным стражам:

Днем и ночью у тебя крадут время твоей жизни, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

Твой ум оражен ядами пяти эмоций, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

Получение желаемого не приносит тебе [окончательного] удовлетворения, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

Ты вовлекаешься в деяния, совершаемые из гнева, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

Ты вовлекаешься в бесполезную деятельность, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

В мышлении, речах и физических действиях полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

При такой бдительности твои враги – дурные чувства – не смогут причинить тебе вред.

Шесть типов людей неспособны к духовной практике изза того, что упускают возможности:

Не знающие своей [подлинной] цели впустую тратят свою человеческую жизнь на бессмысленные занятия.

Жаждущие славы впустую тратят свою человеческую жизнь в поисках признания.

Одержимые особыми яствами транжирят свои запасы и голодают в итоге.

Богатые, но неразборчивые в тратах, впустую растрачивают свое богатство.

Обучающиеся и размышляющие, но не имеющие веры, впустую тратят свое время, становясь лишь пресыщенными и самонадеянными «знатоками» дхармы.

Практикующие медитацию невежд, не имея фундамента обучения, в конце концов оказываются на неверном пути.

Очень важно не поддаваться этим шести видам пустой растраты.

Существует шесть способов устранить возникающие изъяны:

Если твоя преданность ослабевает, поразмысли над тем, сколь трудно развить в себе качества просветленного.

Если отвлекаешься на посторонние мысли, преврати их в своих союзников.

Если не продвигаешься вперед, несмотря на медитации, исправь это положение доступными тебе средствами.

Если твое здоровье не в порядке, осознай, что у болезней есть свои причины и обстоятельства.

Если испытываешь недостаток в материальной поддержке, совершай ганачакры и делай подношения торма.

Если твое бескорыстие поколеблено, укрепи его, применяя противоядия.

Таковы средства для устранения возникающих препятствий.

Существует шесть ключевых принципов, которые следует применять к твоим внутренним переживаниям и переживаниям внешнего мира:

Ключевой принцип для «внутреннего»: освободиться от пут верования в отдельное «я».

Ключевой принцип для «внешнего»: поддерживать осознание того, что воспринимаемые «объекты» – проявления дхармакаи.

Ключевой принцип для «промежуточного»: превращать возникающие мысли в своих союзников.

Ключевой принцип для «верхнего»: довести свои воззрение и намерение до окончательной цели.

Ключевой принцип для «нижнего»: выполнять свою духовную деятельность согласно священным писаниям.

Ключевой принцип для «серединного»: оставаться бдительным и неотвлекающимся.

Следуя этим ключевым принципам, быстро пройдешь путь к освобождению.

Шесть принципов необходимо соблюдать, если желаешь пробудиться к состоянию будды:

Даже если осознаешь, что причинно-следственный процесс иллюзорен, необходимо относиться к нему с уважением.

Даже если достиг состояния несомненности, не становись циничным.

Даже если воспринимаешь возникающие обстоятельства как своих союзников, необходимо оставаться уединенным.

Даже если осознал «немедитацию»[26], необходимо обуздывать свой ум.

Даже если перестал разделять «практику медитации» и «послемедитационную деятельность», не возвращайся в рамки обыденного ума[27].

Даже если осознал естественное пребывание, необходимо использовать знание священных писаний и здравомыслие.

Даже если достиг высокого уровня реализации, очень важно не прекращать следовать этим шести принципам.

Шесть ситуаций, когда абсолютные принципы могут упрочивать связанность:

Даже йидамы могут упрочивать связанность, если привязываешься к их форме.

Даже возвышенная философия может упрочивать связанность, если она так и остается для тебя лишь умствованием.

Даже сострадание может упрочивать связанность, если присваиваешь его «себе».

Даже [понимание] абсолютной сути может упрочивать связанность, если от этого впадаешь в гордыню.

Даже медитативные переживания и постижения могут упрочивать связанность, если фиксироваться на них как на «своих».

Если очарован «своими» переживаниями, даже если это переживание недвойственности, это будет лишь упрочивать связанность.

Эти принципы касаются и обыденных вещей, таких как поглощенность «собой», «своим» богатством и имуществом.

Поэтому не фиксируйся ни на чем, не привязывайся ни к чему.

Шесть сущностных наставлений относятся к связывающим тебя путам, сквозь которые необходимо прорваться:

Из-за одержимости богатством и собственностью тебя связывают путы стремления приумножать и охранять «свое» добро.

Из-за одержимости семьей и родом тебя связывают путы желания успеха и признания.

Из-за пристрастия к отвлекающим впечатлениям и изза привязанности к ним тебя связывают путы занятости.

Из-за пристрастия к буквальным прочтениям условных понятий тебя связывают путы надменности.

Из-за одержимости «твоими» медитативными переживаниями и «твоим» просветлением тебя связывают путы тщеславия.

Из-за одержимости определенными духовными практиками тебя связывают путы противоядий.

Нелегко стать свободным от этих пут.

Если занимаешься духовными практиками, с тобой произойдет шесть изменений:

Будешь избегать обстоятельств, вызывающих привязанность или неприязнь, и духовная практика и приверженность всему благому будут совершенствоваться естественно.

Не будешь хранить обиды и неприязнь, мешающие примирению, и терпимость к ближним будет возрастать, а вероятность ссор с ними уменьшаться.

Будешь почтительно следовать драгоценным наставлениям гуру и благодаря их заботе получать благословения и обретать сиддхи.

Не подпадешь под чужеродное влияние и с чувством огромного счастья приведешь свою духовную практику к совершенству.

Откажешься от грубого поведения и, пребывая в невозмутимом состоянии и сохраняя бесстрастие, будешь любим всеми и в мире со всеми.