Эволюция сознания Хакимов Александр

Предисловие

В настоящее время достаточно много читателей проявляют интерес к индийской философии. Хотя она синкретична и не предполагает логических обоснований философских понятий, у нее есть ряд преимуществ перед трудами западных мыслителей, одно из которых – ее практическая направленность. Индийскую философию можно назвать философией жизни, ибо она обращена к сознанию человека, затрагивает его деятельность, говорит о его связи с космосом, с миром высших духовных реалий.

Философия Индии рассматривает темы, которые в научном мире считаются запредельными и часто выводятся за границы научных обсуждений. К ним относятся вопросы о том, что есть сознание, каковы природа и качества, которыми оно обладает. Индийская философия дает объяснение таким понятиям, как рождение и смерть, свобода и бессмертие, освобождение и реинкарнация.

Обращенная к человеку и предназначенная для практического применения, она освещает эти вопросы и указывает конечный смысл человеческой жизни. Индийская философия соединяет в себе теорию, практику и даже поэзию. Она предоставляет человеку возможность обрести высшие идеалы не только на уровне мысли, но и в практической сфере, в том, что касается его повседневной деятельности. Идеи, почерпнутые из Вед, можно найти в произведениях западных мыслителей и писателей: Г. Гессе, А. Шопенгауэра, М. Хайдеггера, Л. Витгенштейна, Р. Баха, в диалогах известных современных философов: С. Грофа, Э. Ласло, П. Рассела.

Все рассуждения, положенные в основу этих произведений, имеют своим источником ведические писания, к которым относятся древние тексты четырех Вед, Пураны, Упанишады, «Махабхарата», Веданта-сутры, а также комментарии к ним известных индийских и западных философов. Почти все направления индийской философии имеют одинаковый взгляд на фундаментальные вопросы бытия. Но в данной книге предпочтение отдается философскому направлению Веданты. Пытливый исследователь Вед встретится здесь с величайшей, глубоко осмысленной, поэтически выраженной философией Бадараяны (V в. до н. э.), Мадхвы (XIII в.), Санатаны Госвами и Рупы Госвами (XVI в.), Бхактивиноды Тхакура (XIX в.), Бхактисиддханты Сарасвати (начало XX в.), чьим практическим и философским опытом воспользовались М. К. Ганди, Р. Тагор, Дж. Неру, С. Радхакришнан.

Центральное место в индийской философии занимает такое понятие, как сознание. Эта философия рассматривает различные аспекты сознания: индивидуальное сознание, коллективное, абсолютное, а также объясняет его природу. Среди философов и ученых данная категория вызывает наиболее острые дискуссии, но все еще не является широко исследуемой в научных кругах проблемой. Что касается индийской философии, то здесь данная категория, бесспорно, относится не только к научной, она рассматривается как первичная, начальная категория, определяющая понимание всех остальных категорий. Уже в древних индийских текстах встречаются такие термины, как чит, четана, атма, параматма, которые непосредственно связаны с определением сознания. В индийских источниках мудрости можно увидеть нечто большее, чем простое описание или логическое построение, касающееся данной категории. Там присутствует неуловимая целостность самого бытия сознания в его различных аспектах, а также сверхсознание, пронизывающее все сущее в материальном мире. Более того, этимологическое толкование термина «сознание» (чаще всего обозначаемого в Ведах словом «четана») предполагает обращение вовнутрь человека, непосредственное видение, созерцание. Достижение высокого уровня погружения сознания, сосредоточение его на божественном и идеальном является как конечной целью, так и методом.

Сознание определяет будущее человека и говорит о его прошлом. Оно первично в определении деятельности, поступков, качеств личности, а также ее целей. Иначе говоря, вся жизнь человека – это осмысление своего Я, поиск Я. Соединение Я с божественным, служение божественному – итог одной или многих жизней личности. Таково конечное предназначение человека. Веды провозглашают это и пытаются сориентировать всю его жизнь на исполнение этого предназначения.

Осмысление ведических текстов не только расширяет кругозор, оно поднимает человека на духовную платформу.

Более того, с их помощью можно приобрести духовный опыт самих авторов ведических произведений, которым удалось выйти за пределы обычных представлений, пережив мистические состояния откровения, просветления, глубокого внутреннего понимания самых сокровенных вопросов бытия.

В. И. Федотовских, доктор философских наук

Раздел первый. Карма

Высшая цель человеческой жизни

Кармой, или деятельностью ради ее плодов, называют действия, которые формируют будущие материальные тела живого существа

Введение

Еще совсем недавно, каких-то двадцать лет назад, мы с вами и понятия не имели о том, что такое карма. Лишь несколько востоковедов и санскритологов спорили тогда на эти туманные темы, да и то не могли прийти к какому-то окончательному выводу. Помню, в 1986 году нашу подпольную группу кришнаитов пригласили на неофициальную встречу с несколькими видными востоковедами. К нашему удивлению, приняли нас очень радушно и сразу же пригласили к столу. На что мы ответили, что чай мы не пьем. И не только чай, но также алкоголь. Кроме того, не едим мяса, не играем в азартные игры и не занимаемся сексом вне брака.

ШРИ ИШОПАНИШАД

Мудрецы объяснили нам, что процесс совершенствования знаний приводит к иному результату, чем культивирование невежества.

Хозяева были очень удивлены: «Почему? Вам нельзя?» Мы сказали: «На самом деле вам тоже нельзя, потому что все это плохая карма». Так состоялся серьезный разговор, в ходе которого проявилось полное невежество ученых мужей в этом простом и очевидном вопросе. Мы же, со своей стороны, имели ясные суждения, основанные на запрещенной в то время книге «Бхагавад-гита как она есть» с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады.

То было время интеллектуальных поисков, и многие мыслящие люди с удовольствием приобретали у нас эти книги. И сейчас я вижу, что это сыграло огромную роль в развитии всего общества. Скажем, о законах кармы уже широко известно. Появилась даже новая дисциплина – кармапсихология. Практически весь западный мир наслышан о реинкарнации.

И теперь настало время понять самое главное. Так или иначе, мы с вами соприкоснулись с этим знанием. Оно пришло к нам из глубин древности.

Его передавали от учителя к ученику на протяжении многих и многих поколений. Это знание предназначено для лидеров общества и только в том случае, если они праведники.

БХАГАВАД-ГИТА 2.40

Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; и даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его страхов.

О законах кармы и реинкарнации можно забыть. И это подобно тому, как человек забывает о законах государства и начинает делать то, что пожелает. Вне всяких сомнений, его ждут большие неприятности. Но еще хуже, когда мы знаем о существовании этих законов, но даем им свои собственные толкования.

Такое «знание» может принести куда больше вреда, чем простое невежество. Поэтому настоящее знание должно находиться в руках праведников, честных и порядочных людей.

Мы надеемся, что эта небольшая книга пополнит ваши знания о законах кармы и принесет реальную, практическую пользу, позволив существенно улучшить вашу жизнь. Пусть она послужит маяком на вашем пути к совершенству.

ОМ ТАТ САТ

Часть первая. Карма

Все с самого начала

Душа вечна, а тело временно. Они всегда будут отличаться. И порой внутренний мир наших желаний вступает в противоречие с теми законами, по которым живет наше физическое тело. С каждым годом тело стареет, но тот, кто видит свою старость, совсем не хочет этого. Точно так же болезни: кому нравится болеть? А смерть настолько нежеланна, что человек вообще не хочет об этом думать.

БХАГАВАД-ГИТА 2.40

Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она – нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело.

Но, вопреки нашему внутреннему сопротивлению, кто-то или что-то совершает над нами насилие, растаптывая наши желания. Прискорбно, но факт – таковы законы, управляющие материальным телом. Оно стареет и умирает. Душа, принимая материальное тело, вынуждена подчиняться и всем законам его существования, хотя сама она не имеет никакого отношения к материальной деятельности.

Душа никогда не стареет, не умирает и не подвергается никаким изменениям. Поэтому ее можно назвать акарма, что означает «не совершающая никаких действий». (Карма буквально переводится как «работа».) Тогда как тело постоянно занято разнообразной деятельностью и претерпевает всевозможные перемены. Поэтому его называют карма, или «тот, кто работает».

БХАГАВАД-ГИТА 3.5

Все существа беспомощны перед природой и вынуждены действовать в соответствии с качествами, приобретенными под влиянием материальных гун, поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение.

Тело можно сравнить с машиной, водителем которой является душа. Представьте, что вы едете в автомобиле. Кто движется – вы или машина? Ответ очевиден – машина. Вы просто управляете. Но поскольку она подчиняется вашей воле, вам кажется, что едете вы.

БХАГАВАД-ГИТА 2.13

Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и после смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу.

Автомобиль, совершая свою работу, изнашивается и ломается, чего нельзя сказать о наших желаниях. Мы по-прежнему хотим ехать. Возникает противоречие. Машина сломалась, но нам нужно двигаться дальше. В этом проблема. Почему водитель страдает? Только потому, что связал свою жизнь с машиной. Теперь он радуется и переживает из-за нее. Это предопределено. Зная законы физики и химии, можно с уверенностью сказать, что любой автомобиль будет ломаться и в конце концов полностью развалится. Поэтому некоторые люди не хотят покупать машину, считая ее тяжелым бременем.

Что касается машины, тут все понятно. Но как быть с телом? Можно ли отказаться от бремени, связанного с его существованием? Разумеется, нет. Тело нужно кормить, содержать в чистоте, организовывать для него отдых, а также заботиться о том, чтобы его уважали другие. Огромная работа. Я просто хочу быть счастливым, но мое тело требует постоянных усилий, поскольку оно неуклонно приходит в упадок. Скажем, я стремлюсь всегда быть чистым, а тело постоянно загрязняется.

Поэтому иногда человек думает: «Какой смысл мыться, если завтра я снова стану грязным?» И все же он должен это делать. Зачем поддерживать то, что неминуемо придет в упадок и в конце концов исчезнет? Только для того, чтобы доставить к цели водителя, сидящего за рулем. У души есть высшее предназначение, но это отдельная большая тема. Пока мы поговорим о том, как извлечь пользу из своей кармы, деятельности, которой мы вынуждены заниматься.

Что такое карма и какая она бывает

Итак, что такое карма. Это работа. Действовать можно на уровне ума, речи и на уровне поступков. Человек работает для того, чтобы получить что-то взамен на грубом или тонком плане. Поэтому карма начинается с желания какой-то выгоды.

Никакая работа не может быть выполнена без достаточно сильного желания. Все хотят обладать богатствами или знанием, властью или силой, красотой или отречением.

ПОЭТОМУ ЛЮДИ АКТИВНЫ И НЕ МОГУТ ОСТАНОВИТЬСЯ ДАЖЕ НА МГНОВЕНИЕ

Так мы приобретаем последствия своей деятельности, которые тоже называются карма и определяют нашу дальнейшую судьбу. Даже простые механические действия имеют последствия. Например, хлопок ладонями – это действие обеих рук, а звук, который мы слышим, является следствием. В свою очередь, это следствие становится причиной: кто-то может отреагировать на него. Или, скажем, один человек говорит, а другой слушает.

БХАГАВАД-ГИТА 5.7

Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему. Хотя такой человек всегда поглощен деятельностью, он никогда не бывает связан ее последствиями.

Речь говорящего вызывает у слушающего определенные эмоции. Он может рассмеяться или заплакать, а может прийти в сильный гнев и даже ответить действием. А потом он носит это настроение в уме и невольно передает другим. Таким образом выстраивается причинно-следственная связь. Подобно этому, карма имеет развитие во времени. Она направляется из прошлого в будущее. Через настоящее.

Поступок – это семечко. Со временем оно даст росток, который станет деревом. А дерево, в свою очередь, расцветет и даст плод.

Точно так же и любое действие приносит определенный плод. Какой он будет, можно судить по тому, какое семечко было посажено.

КАРМА – ЗАКОН ПРИЧИННО-СЛЕДСТВЕННОЙ СВЯЗИ

Таков закон: каждое действие приносит какой-то конкретный плод. Из семечка яблока вырастет яблоня. Если человек учится на юриста, ему не выдадут диплом врача. Что посеешь – то пожнешь. Мы совершаем хорошие поступки, плохие и смешанные. Поэтому их плоды могут быть также трех видов – хорошие, плохие или смешанные. И человек ощущает их на себе в виде счастья и разного рода страданий.

Совершив хороший поступок, мы получим в будущем хороший плод.

Таким образом, за счастье нужно платить благими делами. Но если мы не хотим платить, к нам приходят страдания. За них ничего платить не нужно. Например, кто-то может сказать: «Я не делаю людям ничего плохого. Почему меня никто не уважает?» Потому что ты не делаешь ничего хорошего.

БХАГАВАД-ГИТА 4.12

Деятельность, требующую огромных усилий, направленную на исполнение собственных желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти.

Согласно этому закону человек как бы обязан быть счастливым, иначе он будет наказан страданиями.

Работа, выполняемая в невежестве, приносит разрушения и несчастья. Такие действия совершают дети или глупые люди.

БХАГАВАД-ГИТА 18.23

Упорядоченную деятельность, в основе которой нет привязанности, любви и ненависти или желания насладиться ее плодами, называют деятельностью в гуне благости.

Ребенок зажигает спички – что в этом плохого?

Но в результате сгорает дом.

Когда работа связана со страстным желанием выгоды, она приносит некоторые временные плоды, но увеличивает человеческие пороки, такие, как жадность или гордыня. Получив богатство и власть, человек обычно становится хуже.

Работа, связанная с высшими принципами добродетели, очищает наше сознание и приносит ощущение счастья. Когда человек делает людям добро, они становятся его друзьями. Не имей сто рублей, а имей сто друзей.

Итак, выбрав одно из этих направлений, каждый в будущем получит последствия своей деятельности. Кроме того, нужно учесть, что в настоящий момент мы должны отрабатывать карму прошлого, получать плоды совершённых когда-то поступков.

Поэтому главное для нас – сделать правильный выбор. Поступить так, чтобы это принесло нам пользу.

Как сделать правильный выбор

Не всегда нужно есть то, что нам дают. Выбор и отвержение идут рука об руку. Если я выбираю пищу высшего качества, это означает, что я отказываюсь от низкосортной еды. И наоборот. Принять одновременно и то, и другое очень трудно. Мы видим: если человек становится плохим, он перестает делать хорошее, а став хорошим, не хочет больше поступать плохо. Однако можно заметить, что плохое и хорошее, как правило, в человеке смешано.

Так происходит, потому что обычные люди непостоянны в своем выборе. И это очень трудно – быть плохим и хорошим одновременно. Столько внутренней борьбы, столько раскаяний, благословений и проклятий, взлетов и падений. Такова человеческая жизнь. Мы несем в себе эти противоречия еще из прошлых жизней и забираем с собой в будущее.

Впрочем, что бы там ни было в прошлом и что бы ни ожидало нас в будущем, мы всегда остаемся в настоящем, в том месте, где мы можем сделать свой выбор.

Человек создает будущее прямо сейчас. Ошибаются люди, которые постоянно думают о будущем и не замечают настоящего.

Их будущее так и останется навечно в их воображении. Оно никогда не воплотится.

Посмотрите на картину Васнецова «Витязь на распутье». Вот он – момент настоящего. Куда идти? Чтобы двинуться в путь навстречу собственной судьбе, нужно быть героем или очень мудрым человеком. И действительно, согласился бы человек делать то, что он делает сейчас, если бы заранее знал, к чему это приведет?

КАРМА – БЛАГОЧЕСТИВАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

Изначальное значение слова карма – «благочестивая, религиозная деятельность, направленная на благо всех людей». Человек, занятый такой деятельностью, проживает удивительную жизнь в добрых подвигах. Он дарит просветление и счастье людям, отрекаясь от себя. Таков праведник. После смерти он поднимается на райские планеты. Вот один из путей. Пойдешь им – станешь героем и возвысишься, но здесь, в этом мире, погибнешь. Герои, как правило, наслаждаются жизнью только после смерти, когда попадают в рай. Но, получив там свою награду, они снова возвращаются сюда, на землю, чтобы зарабатывать новую карму.

Потому что в раю никто не работает. Там только наслаждаются хорошей кармой. И чтобы попасть в рай, нужно заслужить его здесь. Только на земном уровне Вселенной создается карма. Карма – как деньги. Кончились – нужно снова идти на работу.

Помимо благочестивой, есть также эгоистическая, греховная деятельность, направленная на удовлетворение собственных чувств. Она называется викарма и относится к тому случаю, когда человек готов на все ради собственного счастья – на воровство, обман и даже насилие над другими людьми. Плоды такой деятельности исполнены страданий как для того, кто ею занят, так и для всех окружающих. Другими словами, викарма – это деятельность, направленная во вред самому себе. После смерти такой человек всегда получает плохое, неудачное рождение и в конечном счете попадает в ад. Но и там он не остается навечно. Очистившись от плохой кармы, он снова возвращается на землю и продолжает здесь творить свою судьбу.

ВИКАРМА – НЕБЛАГОЧЕСТИВА Я ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

Кроме благочестивой и греховной деятельности, существует также акарма – деятельность, не приносящая результата, или бездействие. Частица «а» на санскрите означает отрицание. Для вечно активной души полный отказ от деятельности невозможен.

АКАРМА – ОТКАЗ ОТ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Но иногда человек не хочет выполнять свои обязанности, скажем, на работе или в семье. Это называется паразитизмом и также является деятельностью, но только низшего порядка. Такой образ жизни избирают люди разочарованные, потерявшие веру в Бога и в свои силы. Они презираются обществом и утрачивают хорошие качества. Потеряв творческую энергию, эти люди постепенно опускаются на самое дно жизни. Их считают ходячими мертвецами, потому что они живут на свалках мусора или в подвалах. После смерти они становятся привидениями, животными или идут в ад. Временное прекращение деятельности – это просто усталость.

Мудрый же человек отказывается не от самой деятельности, а от чувства собственности по отношению к ее плодам. Он знает: в этом мире ему ничто не принадлежит, ведь он приходит ни с чем и ни с чем уходит. «Прах ты и в прах обратишься». Все принадлежит Богу. Понимая это, мудрый человек работает не ради накопления богатств, а для того, чтобы возвыситься духовно. Он предлагает все свои труды Всевышнему Господу просто из любви и благодарности.

Настоящая любовь бескорыстна, самодостаточна и не нуждается в материальной поддержке. Наоборот, все материальные отношения требуют, чтобы в их основе была любовь. Иначе они становятся неприятными. На самом деле каждый человек хочет служить из побуждений чистой любви, без примеси выгоды.

«О мой дорогой Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного – жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен», – так говорил Шри Чайтанья Махапрабху еще в XV веке. Когда человек действует в подобном умонастроении, для него не существует больше ни греха, ни добродетели, ни ада, ни рая.

Что бы он ни делал, он не получает плохой или хорошей кармы. Это путь освобождения души, или акарма, – возвращение к Богу.

Человек, кто ты?

Человека всегда связывают с его деятельностью. И в соответствии с этим к нему относятся. «Кто ты?» означает «Чем ты занимаешься?».

«Ты кто?» – «Рабочий». – «А ты?» – «Генерал». – «О, простите!» Всех людей можно классифицировать согласно их способности действовать. Человек, посвящающий свою жизнь работе ради материальной выгоды, называется карми. Тот, кто живет ради приобретения знаний, – это гьяни. Человек, интересующийся мистическими силами, именуется йоги. А бездумно проводящий время в наслаждении чувств называется бхоги. Никто из этих четырех типов людей не свободен от цепей кармы, потому что все они имеют материальные желания.

Возьмем, к примеру, бхоги. Девиз таких людей – «Один раз живем! Ешь, пей, веселись». По их мнению, смысл жизни состоит лишь в том, чтобы получить как можно больше удовольствий.

Для них еда, сон и сексуальная жизнь – это источники наслаждения, и они хотят максимально, до глубокой старости сохранить потенции своих органов чувств. Принципиально жизнь таких людей ничем не отличается от жизни животных, которым также свойственно есть, спать, совокупляться и обороняться.

БХАГАВАД-ГИТА 2.44

Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Всевышнему Господу.

Таким образом, бхоги заняты деятельностью животных и живут только для наслаждения чувств, видя в этом смысл и цель жизни. Некоторые животные в прошлом были человеческими существами, которые вели животный образ жизни. Например, обезьяна любит наслаждаться сексом и воровать, корова – жевать день и ночь, не думая ни о чем, а крыса – накапливать в своей норке самые разные вещи. Свинья ест все без разбора, слону нравится пить алкоголь и работать, а медведю – долго спать. Все эти виды животных приспособлены к определенным чувственным наслаждениям гораздо лучше, чем человек. Хотя бхоги и не любит ограничивать себя в удовольствиях, его все же сдерживает какая-то мораль, совесть и стыд перед другими. Поэтому ему гораздо удобнее в теле животного, где разум не очень развит, а значит, не мешает делать все что угодно прямо у всех на виду.

Что касается карми, это организованные люди. Они могут создать цивилизацию. Им хочется много работать, потому что они верят, что их усердный труд принесет им счастье. И ради светлого будущего они готовы работать как герои. Однако конечная цель карми сводится к тому же наслаждению чувств. Поэтому их заработанные в поте лица богатства расточают бхоги. Да и сами они в конечном счете скатываются на животный уровень, становясь гедонистами.

Если цивилизация бхоги основана на похоти, то цивилизация карми – на зависти и жадности. Все карми завидуют тем, кто богаче и лучше устроен в жизни. Их цель – жить не хуже других. Но даже когда им это удается, все же они не чувствуют удовлетворения и не могут наслаждаться из-за зависти окружающих. Карми также очень скупы и потому, не имея понятия о высшей цели жизни, не могут правильно использовать свои богатства. Они просто пытаются сберечь их на будущее. И поскольку карми неизвестно, для чего предназначены богатства, желания этих людей никогда не исполняются, и они вынуждены испытывать разочарование. Так карми создают цивилизацию скорби, которая в конце концов гибнет, подобно змее, заглатывающей свой собственный хвост. Таков результат деятельности в невежестве.

Гьяни – это мыслители, пытающиеся достичь какого-то прогресса при помощи размышлений. Они опираются на свой собственный ум, чем похожи на барона Мюнхгаузена, который сам себя вытаскивал из болота за волосы.

Однако гьяни не способны в достаточной мере продвинуться, поскольку ум не может быть источником знания. Он лишь является аппаратом для мыслительной деятельности.

МОЗГ – ЭТО ПРОСТО БИОЛОГИЧЕСКИЙ КОМПЬЮТЕР, В КОТОРОМ РАБОТАЕТ УМ

Погрузившись в глубокие размышления, человек становится статичным и не может активно действовать. Поэтому гьяни отвергает образ жизни карми, отрекается от желаний и привязанностей, в особенности к деньгам и женщинам. Тогда в результате своих усилий он приходит к определенному выводу: «Я знаю, что я ничего не знаю». Таково окончательное заключение гьяни. Ведь истину невозможно придумать, ее нужно осознать.

Великие мыслители, размышляя о законах Вселенной, об Абсолютной Истине, о Боге, отрекались от кармической деятельности и проводили свои дни в уединении. Например, Диоген жил в бочке. Многие люди в поисках Бога уходили в монастырь.

Потому что гьяни – это полностью разочарованный в своих желаниях карми. Слово монах происходит от латинского моно, что означает «один». А слово моно берет начало от санскритского муни – «мыслитель», «мудрец».

У каждого муни своя неповторимая точка зрения. Диоген думал так, а Сократ иначе, тогда как Пифагор, Юнг, Гегель и Ницше – совсем по-другому.

А иначе мы ничего бы не знали о них. Каждый человек прибегает к помощи своего ума, поэтому сколько людей, столько и мнений. Хотя все думают об одном и том же, мысли у всех тем не менее разные. Так одна истина дробится на бесчисленные части и становится очень трудной для восприятия.

Поэтому, исчерпав все свои мыслительные способности, человек должен искать новые пути.

Следующий тип людей – йоги. Слово йога происходит от санскритского корня юдж, что означает «связь». Есть телефонная связь, телеграфная или телевизионная. Есть психофизическая связь, а также трансцендентная, духовная – йога.

Какая связь необходима, чтобы увидеть Бога? Как ее установить? Сначала йоги должен успокоить свои чувства и ум, а затем и вовсе остановить их деятельность. Ему следует сидеть неподвижно в асане и подавить в себе все материальные желания. И когда вся психофизическая деятельность полностью остановится, йоги сможет ощутить себя душой и осознать свое существование вне материи. Тогда он обретет способность направить свой взор на Бога, находящегося как Сверхдуша в его сердце. И если он непосредственно видит Бога, у него нет сомнений в Его существовании. Это состояние ума называется самадхи, экстатическим трансом. Оно находится вне логических доказательств.

В КАЖДОМ ИЗ НАС ЕСТЬ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СИЛЫ, И ОНИ ПРЕДНАЗНАЧЕНЫ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ МЫ УСТАНОВИЛИ СВЯЗЬ С БОГОМ

Йоги не тратит силы на кармическую деятельность или бесконечные рассуждения. Он полностью отрекается от чувственных наслаждений. Чтобы стать йоги, человеку нужно иметь очень высокий нравственный уровень и твердую веру в Бога, находящегося в сердце каждого живого существа.

Если йоги недостаточно чист, то в результате своей практики он становится экстрасенсом, колдуном или мистиком, творящим чудеса. Все это побочные продукты занятий йогой, и человек не должен к ним привязываться. Благодаря постоянной медитации на Сверхдушу великие йоги не боятся покидать тело, потому что выбирают свое следующее рождение по собственному желанию.

Помимо четырех перечисленных типов людей, есть еще один, совершенно особый. Это бхакты, что переводится как «любовь, сильная привязанность к Богу». Бхакты наделены энергией преданности. Это свободные люди.

Они контролируются непосредственно любовью Верховного Господа, а не законами кармы, поэтому вольны делать все, что хотят, находясь высоко от греховной деятельности. Они могут работать или размышлять, медитировать или даже наслаждаться при помощи органов чувств. Но все это они делают для своего Высшего Возлюбленного.

БХАКТЫ ПОЛНОСТЬЮ ПОЛАГАЮТСЯ НА ВОЛЮ ГОСПОДА, ИХ НЕ БЕСПОКОИТ, КАКИМ БУДЕТ ИХ СЛЕДУЮЩЕЕ РОЖДЕНИЕ, ИБО ТАКУЮ СВЯЗЬ С БОГОМ НЕ ВЛАСТНА РАЗРУШИТЬ ДАЖЕ СМЕРТЬ

Один мудрец путешествовал по свету. Повстречав царя, он благословил его, сказав, что тому лучше никогда не умирать. Потом он увидел человека, давшего обет безбрачия, и посоветовал ему умереть немедленно. Третьим страннику попался мясник. «Тебе лучше не жить и не умирать», – таков был совет ему. А четвертым мудрецу встретился бхакта. Обрадовался странник и сказал: «Ты можешь жить, а можешь умереть, для тебя нет разницы».

Смысл этой притчи в том, что царь, имея неограниченную власть и огромные богатства, наслаждается своей хорошей кармой. Но как только он исчерпает ее и умрет, ему придется отправиться вниз. Поэтому ему лучше не умирать. Царь или президент страны принимает одну шестую часть благочестивой и одну шестую часть греховной кармы своих подданных. В наше время люди больше склонны к греховным поступкам, поэтому сейчас быть царем или президентом – очень большой риск. Человеку, давшему обет безбрачия, легко нарушить его, поддавшись чувствам. Тогда он потеряет все плоды своей аскезы. Поэтому ему лучше умереть сейчас, пока он не нарушил свой обет.

Жизнь мясника уже сейчас подобна аду. Он причиняет боль другим. А после смерти ему будет еще хуже: он отправится в настоящий ад. Поэтому и жизнь, и смерть плохи для него. Но бхакта служит Богу сейчас и после смерти тоже будет Ему служить. Для бхакты нет разницы. Жизнь и смерть – все хорошо.

«Особые» люди

Есть люди, не вписывающиеся ни в одну из упомянутых выше категорий. Они свободно плывут по волнам своих желаний. Им не достичь успеха ни в личной жизни, ни в накоплении богатств, ни в поисках Высшей Истины. Они не могут даже просто наслаждаться жизнью, потому что от природы имеют плохие качества: они слишком ленивы, чтобы хорошо работать, слишком глупы, чтобы размышлять о смысле жизни, и слишком эгоистичны, чтобы приносить пользу другим. Они несчастны и сами не способны ничего улучшить. Эти люди могут только жаловаться, критиковать и ждать перемен.

ЭТА КАТЕГОРИЯ ЛЮДЕЙ НАЗЫВАЕТСЯ РОГИ И СРАВНИВАЕТСЯ С БОЛЬНЫМИ, КОТОРЫЕ ВСЕГДА НУЖДАЮТСЯ В ПОМОЩИ. ТАКОВА ИХ ОСОБЕННОСТЬ

Их несчастья – результат греховных поступков, совершенных ими в прошлых воплощениях. В этой жизни они могли даже особенно и не грешить. Когда Иисус исцелил слепорожденного, то ученики спросили Христа, из-за чьих грехов этот человек страдал – его родителей или же своих собственных. Ответ был: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии». Если бы Иисус сказал, что согрешил сам человек, то слепого посчитали бы самого виноватым во всем, а если бы Иисус сказал, что виноваты его родители, то ответственность за его слепоту должны были нести всю жизнь его родители. Но Иисус дал понять, что таким людям необходимо помогать из сострадания, не вдаваясь в глубокий анализ кармы.

Существует ужасная, разрушительная деятельность, которая называется угра-карма.

Угра означает «ужасный», «устрашающий». Иногда люди управляют друг другом при помощи силы или оружия.

Угра-карма

Под страхом смерти и наказания рабы создавали великие цивилизации, возводя прекрасные города. Все это угра-карма. Последствия такой деятельности обрекают на страдания миллионы людей. Например, египетский фараон строил города с помощью титанического труда рабов. И даже когда все было готово, рабов не могли отпустить, потому что теперь нужно было поддерживать то, что было создано. Отпустить рабов означало самим стать рабами своей цивилизации.

В крупных современных городах тоже есть много рабов, которых используют для поддержания столичного духа. Но привлекают их сюда не грубой силой, как раньше, а зрелищами, изысканными удовольствиями и комфортом. Управляют же ими с помощью денег, информации и рекламы. Самая изощренная форма эксплуатации – это когда у человека отнимают разум, делая его рабом похоти. Через средства массовой информации и рекламу его внимание привлекают к сексу, насилию и регулярному приему одурманивающих веществ. В результате люди становятся тупыми эгоистами, агрессивными и неудовлетворенными, но полностью зависимыми от такой системы управления.

Как-то один таксист спросил меня:

– Когда в нашей стране будут улучшения?

– А какого улучшения ты ждешь? – задал я свой вопрос.

– Ну, когда деньги дадут.

– А как ты думаешь, – спросил я снова, – много ли хорошего люди сейчас делают друг другу?

Он ответил, что хорошего нынче гораздо меньше, чем плохого, и долго ругался по этому поводу.

– Тогда почему же ты ждешь улучшения?»

Он удивился такому выводу.

Занятые угра-кармой люди теряют разум. Чингиз Айтматов писал о том, как некогда, в далекие времена, люди делали себе послушных рабов (манкуртов), подвергая последних страшным мучениям особого рода. Выжившие полностью теряли волю и разум.

Они не помнили прошлого, но в то же время полностью сохраняли свои профессиональные навыки. Это было то, что нужно. Сейчас такие методы не применяются. Зато широко распространены другие. В нынешние времена люди не обладают божественным знанием, поэтому не могут использовать свой человеческий разум правильно, руководствуясь им в повседневной жизни.

При этом они думают, что в будущем наверняка станут счастливыми.

Это называется майя – иллюзия. Таков результат угра-кармы. Вместо реального знания и счастья – миражи денежно-вещевого рая. Поработители будут рождаться в порабощенном ими мире.

Противостоять этой деградации может только распространение духовного знания.

«НИ ДНЕМ, НИ НОЧЬЮ Я НЕ ЗНАЛ ПОКОЯ, СТРАДАЯ ОТ ЖАРЫ И ХОЛОДА, ВЕТРА И ДОЖДЯ. РАДИ КАПЛИ МИМОЛЕТНОГО СЧАСТЬЯ Я СЛУЖИЛ ПОРОЧНЫМ И СКУПЫМ ЛЮДЯМ, НО ТАК И НЕ ДОСТИГ НИЧЕГО. РАЗВЕ МОГУТ ВСЕ НАШИ БОГАТСТВА, МОЛОДОСТЬ И РОДНЫЕ ДАТЬ НАМ ИСТИННОЕ СЧАСТЬЕ? ЭТА ЖИЗНЬ ПОДОБНА КАПЛЕ РОСЫ, ДРОЖАЩЕЙ НА ЛЕПЕСТКЕ ЛОТОСА. ПОЭТОМУ Я ОБРАЩАЮСЬ К ТЕБЕ, МОЙ ДОРОГОЙ ГОСПОДЬ!»

Так пел великий святой Говинда дас

Что делать?

«Быть или не быть?» – иногда кто-то таким образом ставит вопрос. Но это некорректно. Так спрашивают о поверженном гладиаторе – быть ему или не быть? Вопрос в другом – как быть? Как быть счастливым, совершенным, чистым, как быть разумным, честным? Потому что без этого человек вообще не хочет быть.

Итак, что же делать? Пока ничего, потому что сейчас ум слишком запутан. Сначала нужно привести его в порядок. Подумать о высшей цели человеческой жизни. Почитать священные писания.

Ведь любая деятельность зависит от умонастроения человека. Люди могут делать одно и то же, использовать те же самые инструменты, прикладывать одинаковые усилия, но результат будет разный.

Почему? Потому что деятельность должна иметь причину, направление и цель. Эти три вещи важнее самой работы.

Когда строили Красноярскую ГЭС, один журналист ходил по стройке и всех спрашивал: «Что ты делаешь?»

– Я перевожу на этом большом грузовике камни, – отвечал один.

– Я мешаю бетон, – объяснял другой.

– А я готовлю обед, – говорил третий.

И лишь один из многих сотен, а может быть, и тысячи сказал:

– Я строю Красноярскую ГЭС.

Это хороший пример. Здесь причина деятельности, цель деятельности и ее направление совпадают.

Противоположный пример – Раскольников. Он хотел выбраться из нищеты, а потом применить свои таланты на благо всего общества. Это стало причиной его преступления. Он думал, что вредная старушонка-процентщица в сравнении с ним не важнее вши. Если взять ее деньги и достичь высокого положения в обществе, то весь мир получит великое благо.

Но здесь причина и цель деятельности не совпадают с ее направлением.

Цель поступка – принести благо, а направление – грех. Как можно получить благо, совершив грех? Закон кармы утверждает обратное: что посеешь, то пожнешь. Поэтому Раскольников садится в тюрьму и не может исполнить свой «великий» замысел.

Или, скажем, человек строит Красноярскую ГЭС, но причина его деятельности – просто заработать побольше денег. Когда все люди становятся такими, ничего хорошего в этом нет.

Чтобы деятельность была гармонична и приносила счастье, все три вышеперечисленных фактора должны совпадать. Другими словами, если хочешь достичь высокой цели, все поступки и желания должны быть также возвышенны. Твоя мечта должна хранить тебя от греха.

Высшая цель человеческой жизни

Все обретает высший смысл, когда у нас есть связь с Богом. Потому что Бог – это и есть высший смысл. Обычно человек видит не самого Бога, а лишь Его энергии. Ведь Бог слишком велик, и наши глаза не приспособлены для Его восприятия. Человеческим умом также невозможно понять Бога таким, каков Он есть.

Бог выше человеческого понимания. В Бхагавад-гите Господь говорит, что все материальное проявление держится на Нем так же, как прекрасное жемчужное ожерелье на шелковой нити.

Человек видит красоту окружающего мира. Она привлекает всех и скрывает поддерживающую ее силу – Самого Бога. Однако способности разума превосходят способности ума. Первый позволяет охватить явление в целом. «Где я живу? В этой деревне, в этой области, в этой стране, на этой планете или в этой Вселенной? А может быть где-то еще?» Такие вопросы присущи разуму. Он подсказывает, что у ожерелья есть нить.

Скажем, человек берет пшеницу, выросшую из земли, и ест ее.

У него появляется физическая сила, а также сила ума и чувств. Откуда эта сила в зерне? От дождя? Дождь из облака, облако из воды и ветра. И все это не обошлось без влияния Солнца. Источник солнечной энергии – ядерные процессы, протекающие в его недрах.

Однако сила, удерживающая атомную энергию внутри каждого атома, еще выше. Благодаря ей материя предстает перед нами в разном качестве: как воздух, земля, вода, огонь, облако и зерно. Эта организующая сила и есть Бог. Человек не может быть могущественнее ее. Ведь свою энергию он черпает именно в ней. Он подчинен в том смысле, что живет благодаря ей, но у него есть свобода выбора: он может распоряжаться ею по своему усмотрению.

В соответствии с этим законом человеку предоставляется право использовать свою энергию в каком-то из трех направлений – для разрушения, личной выгоды или всеобщего блага. Солнце светит для всех, а мы чаще думаем о себе.

Один сильный и смелый человек стал главарем шайки разбойников. Он учил их владеть оружием и кулаками. Обучение проходило успешно, но однажды после очередного грабежа все поняли, что главарь берет себе слишком много добычи. Другими словами, грабит собственный народ. День ото дня недовольство росло, и в конце концов всей шайкой бандиты напали на него, до полусмерти избили и обобрали до нитки. Несчастный лежал в лесу, думая о том, как несправедлива судьба.

Неподалеку жил мудрый отшельник, который нашел его. Разбойник рассказал обо всем, что с ним приключилось. «Они били меня, используя те же приемы, которым я их учил, а потом ограбили, хотя я всегда заботился об их благе. Ты мудрый человек. Скажи, почему так со мной произошло?» И отшельник ответил: «Чему мы учим людей, то мы от них и получаем. Ты учил их зависти и насилию. Это ты и получил. Если бы ты объяснил им, как любить других, тебя бы хранила эта любовь. В чем же ты видишь несправедливость?» Несчастный слушал мудреца и горько плакал, осознавая свою вину.

В «Махабхарате» говорится, что тигры защищают лес, а лес защищает тигров. Если человек несет вред и разрушение тому, что находится вокруг него, это окружение уничтожит его самого.

Люди отравили воздух и воду. Как они могут быть здоровыми? Человек, живущий ради личной выгоды, будет окружен такими же эгоистами и обманщиками. А тот, кто заботится о всеобщем благе, служа Богу, получает защиту Самого Верховного Господа.

В БХАГАВАД-ГИТЕ ГОВОРИТСЯ, ЧТО ЗЛО НИКОГДА НЕ ОДОЛЕЕТ ТОГО, КТО ТВОРИТ ДОБРО

Иногда человек думает: «Почему вокруг так много мошенников? Даже друзья и родственники меня обманывают!» Но как он оказался в таком положении? Окружающий мир просто отвечает на его желания и поступки в соответствии с законами Бога.

Когда я учился в школе, нам говорили: «Человек – это звучит гордо!» Или: «Вы должны иметь свое собственное мнение!» А потом учителя негодовали: «Почему дети такие непослушные? Вечно спорят и чуть ли не дерутся с нами!»

Да, все готовы к борьбе. Коммунисты и капиталисты, фашисты и шовинисты. Каждый хочет отстоять свою позицию. Иногда даже ценой собственной жизни. Почему так происходит?

Коммунизм или капитализм?

Капитализм – это воплощение жадности, а коммунизм – зависти. Жадные и завистливые люди всегда не любят друг друга. Вражда бывает двух видов – природная и приобретенная.

Например, кошка и собака не уживаются. Такова их природа. Умный и глупый тоже недолюбливают друг друга. И богатый с бедным не ладят.

Это природная неприязнь.

ЗАВИСТЬ, ЖАДНОСТЬ И САМООБМАН ВВОДЯТ ОБЩЕСТВО ЛЮДЕЙ В ЗАБЛУЖДЕНИЕ

Что касается приобретенной, то она может возникнуть и между равными людьми, если нет честных, доверительных отношений. Коренные же причины любой вражды – зависть и жадность. Столкновение этих двух качеств приводит к раздражению, которое переходит в гнев, и в конечном счете наступает разрушение. Так живет весь животный мир, но люди это делают организованно, оформляя свои враждебные отношения в привлекательные названия – коммунизм, капитализм, патриотизм и т. д. Но когда человек поймет, как жить в мире и гармонии, все эти «измы» потеряют всякий смысл.

Война и мир, или как врага сделать другом

И природная, и приобретенная вражда устраняются развитием любви. Потому что любовь – это главное, чего хочет любой человек. Если вы нашли источник любви, весь мир придет к вам с протянутой рукой: бедные и богатые, сильные и слабые, глупые и умные. Потому что все мы нищие в любви к Богу.

Получив крупицу божественной любви, человек должен взрастить ее в своем сердце. И не прятать от других. Любовь не терпит чувства собственности. Светильник не ставят под стол, потому что свет нужен всем. Любовь – как свет. Она нужна абсолютно всем. Тогда как похоть – только тем, кто хочет жить во тьме.

Любовь к самому себе – это и есть похоть.

Желать себе большего счастья и удачи, чем другим, – это зависть. Она приводит к тому, что человек расстраивается из-за проблем, связанных с телом: его обманули, он поражен болезнью или старостью. «Увяданьем золота охваченный, я не буду больше молодым».

Особенно трудно такому человеку в момент смерти.

БХАГАВАД-ГИТА 2.70

Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний.

Иногда, чтобы избавить людей от скорби, страха и страданий, приходят великие святые. Они отдают свою жизнь, проповедуя любовь к Богу и раздавая ее всем. Благодаря им многие люди встают на духовный путь и освобождаются от всех пороков. Такие святые совершенны, они не знают, что такое вражда. Иисус и Мухаммед, Моисей и Шри Чайтанья никогда не конфликтовали между собой, и этого никогда не произойдет. Тогда как простые обыватели враждуют всегда – во время пребывания на Земле великих пророков, до них и после. Люди, не научившиеся любить, неизбежно будут бояться друг друга.

Харидаса Тхакура били палками и плетьми на двадцати двух базарных площадях, а он молился за своих мучителей: «Пусть их не коснутся последствия их грехов». И ни одного шрама и даже синяка не осталось на его блаженном теле. Видя это, люди стали смело проповедовать его учение. Харидас Тхакур прославлял имена Бога, говоря об их беспредельном могуществе.

ГЛЯДЯ НА СОЛНЦЕ, Я И НЕ ЗНАЛ, ЧТО СОЛНЦЕ СМОТРИТ НА МЕНЯ. ОНО СМОТРИТ, И ТОЛЬКО ТОГДА МОЖНО ВИДЕТЬ ЕГО. ДЫША ВОЗДУХОМ, Я И НЕ ЗНАЛ, ЧТО ВДЫХАЮ СВОЮ ЖИЗНЬ. А КОГДА Я ВИДЕЛ БЕСКРАЙНИЙ ТИХИЙ ОКЕАН, Я НЕ ПОНИМАЛ, ПОЧЕМУ ОН НЕ ВЫХОДИТ ИЗ БЕРЕГОВ. И ХОТЯ Я ПРЕДПОЛАГАЛ, ЧТО МОЖЕТ СУЩЕСТВОВАТЬ ВЫСШИЙ РАЗУМ, Я И НЕ ЗНАЛ, ЧТО ОН УМЕЕТ ГОВОРИТЬ.

ВОСХОДЫ И ЗАКАТЫ БЫЛИ ТАК КРАСИВЫ, НО Я НЕ ЗНАЛ, ЧТО ЭТО ЕГО ОДЕЖДЫ. НАСЛАЖДАЯСЬ СВЕЖИМ ВЕТЕРКОМ, Я НЕ ЗНАЛ, ЧТО ЭТО ВСЕЛЕННАЯ ТРОГАЕТ МЕНЯ. А КОГДА Я ВЕСНОЙ ПИСАЛ СТИХИ, ТО И НЕ МОГ ПОДУМАТЬ, ЧТО ЭТО БОГ ЛЮБИТ МЕНЯ. КОГДА Я СМОТРЕЛ НА МЛЕЧНЫЙ ПУТЬ, ТО ТАЙНА МАНИЛА МЕНЯ, НО Я НЕ ЗНАЛ, ЧТО ЭТО ОН ЖДЕТ, КОГДА Я ВЕРНУСЬ К НЕМУ. И Я НЕ ЗНАЛ, ЧТО СМЕРТЬ СОВСЕМ НЕ СТРАШНА. Я НИКОГДА НЕ МОГ ПОНЯТЬ ЕГО И НИКОГДА НЕ ПОЙМУ, НО ОН, ЗНАЯ ПЕЧАЛЬ МОЮ, ИНОГДА ГОВОРИТ САМ О СЕБЕ.

Таков путь любви – свобода от страха и печали. Ты не тело, а вечная душа. И тебе нечего терять, кроме цепей кармы. «Все принадлежит Богу» – это лекарство от жадности. «Все должно служить Богу» – это лекарство от зависти. Каждому человеку выделено определенное количество разума и в соответствии с этим – некоторое количество собственности. Брать больше – плохая карма. Это равносильно воровству.

БХАГАВАД-ГИТА 2.66

Тот, кто не связан со Всевышним, не может иметь ни духовного разума, ни устойчивого ума, без которого немыслим мир. А без мира возможно ли счастье?

Представьте такую ситуацию: маленький мальчик нашел стодолларовую купюру. Он понял, что это деньги, и обрадовался: «Теперь я смогу купить себе мороженого». Мальчик пошел в лавку. И продавец тоже очень обрадовался. Он дал мальчику целых три порции мороженого без сдачи. Так глупого ребенка обманули, потому что он не отнес эти деньги отцу, который мог бы использовать их ему на благо.

Разумному человеку следует заботиться о менее разумном.

БХАГАВАД-ГИТА 9.17

Я отец и мать этой Вселенной, ее опора и прародитель. Я цель познания, очистительная сила.

Это будет правильно. На самом деле все должны помогать друг другу. Простым людям надлежит содействовать успеху тех, у кого достаточно разума, а разумным, влиятельным людям следует заботиться о своих помощниках, как о собственных детях. Таким образом все общество станет единой семьей и вражда устранится. Богатый человек должен помогать бедным, больным, лишенным крова или должного покровительства людям. В особенности ему следует заботиться о святых, которые распространяют духовные знания по всему миру. Так богатые люди приобретают уважение, никто больше не завидует им.

Все люди – это семья Бога. Господь – наш Верховный Отец. В хорошей семье есть два основных правила. Первое – слушаться старших и оказывать им почтение. А второе – любить младших и заботиться о них. В такой семье нет места вражде. Каждый человек должен научиться послушанию, выполняя волю Высшего Разума, а также заботиться о тех, кто слабее его. Иначе какой смысл людям жить вместе?

Страницы: 12 »»

Читать бесплатно другие книги:

У полковника ФСБ Виктора Логинова свои счеты с бандой Салмана Радуева. Многие его сослуживцы полегли...
Журналисты Денис и Игорь прибыли в Минск для сбора информации о белорусском лесном хозяйстве. Спустя...
Много лет назад майор Андрей Лавров и его друг и сослуживец Дениз Бахтияров были влюблены в одну жен...
«Радуга характеров. Психотипы в бизнесе и любви» – книга-бестселлер, раскрывающая перед читателем се...
Кремлевские чиновники Артюков и Сеченов «кинули» криминального олигарха Заурбека Баталова на пятьдес...
Неспокойно в Карачаево-Черкесии. Банда боевиков напала на склад вооружения одной из воинских частей ...